Архив метки: шаманизм

Денежная кубышка 19.12.2019г.

76710882_3301815849859600_451923051659919360_n

 

Уже традиционно, накануне новогодних праздников, в день Святого Николая, я провожу этот обряд — создание Денежной Кубышки.

В этом году мероприятие состоится 19 декабря 2019 года в 19.00 в г. Киев.
Информацию о месте проведения узнавайте по телефонам, указанным ниже.



Сколько раз в своей жизни мы слышим случайно брошенные фразы: «денежная кубышка», «нашел горшок с деньгами», «деньги к деньгам» и т.п?
Но мы не обращаем на услышанное особого внимания.
И совершенно зря.

Помните сказку «Горшочек вари»? Так вот, сказка иногда не совсем сказка, а очень даже хорошее описание рабочей программы. Девочка встречает в лесу старушку, которую она кормит и которая взамен дает ей горшочек, производящий бесчисленное количество каши (а каша тоже стоит денег, были времена, когда зерно ценилось на вес золота), если его не остановить специально.



Типичный способ взаимодействия с духами. Мы их кормим, а они нам взамен предоставляют блага. На нашем занятии мы будем создавать рабочий артефакт, работающий на привлечение денежной энергии.



Учитывая, что каждый участник создает его сам, вкладывая в инструмент свою собственную энергию, то вещь создается абсолютно уникальная, настроенная под своего владельца, его потребности, желания и способности.

Каждый из вас создаст свою собственную «денежную кубышку» которая будет способствовать привлечению денег и удачи в вашу жизнь. Кубышка благоприятствует тому, чтобы обстоятельства вашей жизни складывались таким образом, чтобы в нее входили именно те люди, которые будут помогать вашему продвижению вперед.



Кубышка будет помогать вашему денежному каналу привлекать деньги и наполняться ими. По окончании работы, когда каждый из вас создаст свою собственную кубышку, будет проведена обрядовая активация созданных волшебных кубышек. На обряде будут призваны Духи Удачи, мы сделаем им подношения и получим их благословение на приобретение и накопление благ.



Все необходимое для создания кубышки будет заранее подготовлено. Вам останется до начала обряда собрать горсть монет без нолей, которые будут использоваться для наполнения кубышки.

С собой необходимо иметь горсть монет без нулей и три атласные ленты (цвет любой кроме черного) длинной по 1,5 метра и шириной от 2 см (ширина всех лент должна быть одинакова).

Подношения на общий стол, в виде сладостей — приветствуются.

Предварительная регистрация — ОБЯЗАТЕЛЬНА!
Пишите или звоните: +380 (68) 940-34-13, +380 (50) 964-34-15

Елена Сибирякова


    О практиках впускания в себя духов шаманами

    Являясь камом, я продолжаю использовать термин шаман. Однако… Однако, есть серьезные различия.

    С огромным уважением я отношусь к практикам впускания в себя духов, используемых именно в шаманизме, но слово «бесноватый» появилось не зря. Контролируемой одержимости не бывает!!!
    Сколько я проводила изгнаний с заигрывающими с бесами!

    В случая практик, впускания в себя духов, есть только один уровень защиты — это впускание в себя родовых духов, что практикуется в шаманизме Сибири и Севера. Право крови говорит само за себя. А право крови возникает в случае прямой внутриродовой передачи.
    И даже в этом случае можно увидеть, как духи берут власть над человеком. И попросту лопают его самого. Процветающие среди некоторых шаманов алкоголизм и наркомания, сексуальная невоздержанность и извращения всех мастей, говорят сами за себя. Кормить то ребят надо. Вот они и тянут.

    Но впускают же всех кого не лень! Это тренд. Мода! Кто распространяет эту моду? Не сами ли бесы? Прельщение есть главное орудие которых.

    Камы никогда в себя никого не впускали. Также как и ведьмы, работающие со служебными духами/бесами.
    Ведьма, имеющая служебных духов никогда не впускает их в себя. И у них нет такой нужды. Они находятся «ПРИ НЕЙ»!!!
    Ведьма, имеющая в наличии служебных бесов, даже привлекая наемных бесов и покойников, остается в безопасности.
    Точно так же и Кам, имеющий сильнейших духов-помощников, проводя обряд и призывая любых других духов — не впускает их в себя. Он их кормит, ведет диалог, просит или требует (в зависимости от силы шамана и способа взаимодействия с духами), и отпускает.

    Что хочется сказать. Какая цивилизация — такие и практики. Кто-то предпочитает ходить под бесом, а кто-то выбирает для себя равноправие и главенство своей воли.
    Это вечная тема. Есть ведомые, которые готовы слушать кого угодно. И готовы лечь под любую власть, даже самую сомнительную.
    А есть те, кто идет своим путем, сопровождаемые духами, сообразно задумке Творца (знать которую не может никто).

    Настоящая статья родилась благодаря статье Николая Абаева, которую я здесь же и приведу:

    «Об индо-арийских, скифо-сибирских и тунгусо-маньчжурских истоках термина «шаман»:

    Более глубокое изучение тех этнокультурных и психо-энергетических феноменов, которые обычно приписываются шаманству, как к какой-то универсальной стадии развития феномена религии вообще, в контексте конкретно-исторических и этногенетических исследований недавно позволило поставить вопрос о том, что, поскольку тунгусо-маньчжурские народы определенно принадлежат к алтайской языковой семье, как и саяно-алтайские тюрко-монголы, этногенетически связанные со скифо-ариями, не является ли тунгусский термин «шаман» производным от древне-арийского «саманера»//«шрамана» или, иначе, «саманы» — «странствующие монахи» («бродяги-монахи», «бродячие йоги»)?
    Как отмечал Серафим Сидоров, в Древней Индии в добуддийский, брахманский (ведийский или ведический) период появилось более 60-ти «шраманских» школ, которые назывались «совершенно новыми учениями», отрицавшими авторитет вед, ведических богов, кастовую систему, брахманские законы, постулировали примат этики и познания над ритуалом, утверждали право каждого человека на непосредственное обращение к Абсолюту; представители «новых учений» ходили от населения к населению, окружали себя учениками; в Упанишадах их называли «бродяги» («паривраджаки»); в традиции джайнизма их называли «тиртханкарами», в текстах других традиций – «шраманами» или «саманами» («усердствующие в познании»). Поэтому и все их учения назывались «шраманскими», в противовес брахманским, ведийским или ведическим, с которыми они конфликтовали и полемизировали, подвергая жёсткой критике традиционные учения. Когда возник буддизм, они вступали в полемику и с буддийскими проповедниками, а те, в свою очередь, во время диспутов называли их «еретиками» («тиртиками»). Кроме того, эти бродячие жрецы «новых учений» практиковали различные йогические упражнения с целью обретения сверхъестественных сил и магических способностей-сиддхи (например, умения летать по воздуху, становиться невидимыми, предсказывать будущее и прочих сверхспособностей) [Сидоров, 2005, с.27]. Кстати, традиция негативного отношения к буддизму сохранилась и у сибирских шаманов, которые представляют собой, как мы думаем, эзотерический вариант тэнгрианства.
    Если такая этимологическая связь будет подтверждена, то все претензии к самому слову «шаман», якобы, означающему «безумный», «бесноватый», могут быть сняты, но тогда придется признать, что шаманство как этноконфессиональный феномен есть лишь часть общего тэнгрианского наследия, которое вобрало в себя и так называемую «религию ариев» в самом широком смысле, т. е. как западных ираноязычных ариев, зороастрийцев и митраистов, так и южных ариев-индуистов (здесь надо напомнить и о концепции арийско-туранской общности, а также о связанной с этой концепцией идее единства и целостности тэнгрианско-буддийской цивилизации Внутренней Азии и Саяно-Алтая).
    Соответственно, и «шаманская техника экстаза» с ее специфическими экстремальными видами психотехники может интерпретироваться лишь как особый вид тэнгрианской активно-динамической медитации, сопоставимой с чаньской «шокотерапией» или же с медитативным искусством «горлового пения», которое практиковалось и скифо-ариями. В свете же вышесказанного о наличии в каждой развитой религии или Учении-Пути внутренней эзотерической традиции, т. е. тайной «темной» ветви, можно утверждать, что тэнгри-камство относится именно к этой эзотерической линии, а шаманство является только лишь его локально-ареальной тунгусо-маньчжурской вариацией.
    Таким образом, и общее, и особенное в разных способах медитации я бы не стал сводить только лишь к психотехнике и психофизическим упражнениям, т. е. к сугубо технической стороне процесса «пространственно-внутренней медитации» и называть всякого человека, умеющего впадать в транс, управлять своим психо-энергетическим состоянием или обладающего ясновидением и пр. паранормальными способностями, «шаманом». В тэнгрианской цивилизации есть множество других терминов, культурно-исторически и этнически привязанных именно к данной, конкретной этноконфессиональной традиции и выработанных именно ею для обозначения людей, выполняющих жреческие функции – Тэнгри-кам, Кам-кижи, алгысчыт, бахсы-бакчи, Тэнгриин-Боо, Заарин-Боо, заяаши, камгалагчи и др. Всякое явление, тем более религиозное или квазирелигиозное, должно иметь точное обозначение, поскольку разнообразие религиозного и психологического опыта велико безгранично.
    В Туве, например, которую называют с подачи Кенин-Лопсана М. Б. «страной шаманов», точнее в ее современной народной традиции, не обремененной терминами книжных шаманологов, есть ясное понимание разницы между терминами Кам-кижи и тем, что приезжие называют «шаманами». Однажды во время экспедиции в отдаленном от столицы районе я спросил одну целительницу: «Говорят, Вы – шаманка», на что она ответила с некоторым ехидством «Нет, я хамка» и добавила «А вообще, я – народная целительница, экстрасенс и психотерапевт, лечащая Волею Неба, а потому, наверное, тэнгрианка». Поэтому, если сам термин «шаманизм» допустим в каком-то специфическом контексте, например, когда речь идет о какой-нибудь конкретной тунгусо-маньчжурской этноконфессиональной традиции, то все равно остаются вопросы к людям, которые называют себя «шаманами», не вдумываясь глубоко, что же это означает, выполнять многообразные жреческие функции, какую это возлагает ответственность перед людьми и Небом, какими знаниями надо владеть и т. п.

    С религиоведческой с точки зрения выглядит так же не правомерно противопоставление архаических верований и культов, в том числе так называемого «шаманизма», тэнгрианству и национальной религии алтайцев Ак-Дзян (Ак jaнг), а также синкретическому «бурханизму» и другим религиям. При этом нельзя относить все архаические формы религиозной теории и практики, которые явно принадлежат тэнгрианской традиции, к пресловутому «шаманизму» или «шаманству», на самом деле в чистом, «классическом» виде существовавшему только у тунгусо-маньчжурских народов, а на Алтае, в Хакасии и в Туве не проживающих.
    В Бурятии же имеются некоторые архаические рудименты первобытного шаманства, что обусловлено наличием в этом регионе представителей тунгусо-маньчжурских родо-племенных объединений, от которых исторически и происходит термин «шаман». Это слово происходит от этнонима «самагир» — родо-племенного объединения, которое действительно проживало на территории этнической Бурятии и у которого люди, исполняющие жреческие функции действительно назывались шаман//саман; это слово, не имеющее никакого отношения к бурят-монгольскому языку, как и к тюркским языкам, и не имеющее ничего общего с тэнгрианской национальной религией бурят и взял за основу первый бурятский европейски образованный ученый Д. Банзаров, применяя его для обозначения тэнгрианской религии и употребляя его как синоним термину «тэнгрианство», что по существу было совершенно не правильно, но диктовалось зависимостью этого ученого от царской администрации.
    Сам тунгусо-маньчжурский этноконфессиональный термин «шаман» буквально означал человека, который исполняет ритуальные, медицинские (целительство, психотерапия), прогностические («гадание»), психопропедевтические и многие другие «жреческие» функции в первобытно-общинном тунгусо-маньчжурском коллективе. Русские первопроходцы стали называть «шаманами» всех родоплеменных жрецов не только у тунгусо-маньчжурских народов, но и у саяно-алтайских тюрков и монголоязычных бурят, среди которых действительно было много подчиненных эвенков, хотя был свой этноконфессиональный термин «бѳѳ» (жрец мужского рода) и «удаган» (жрица женского рода). Авторитет Доржи Банзарова и последовавших за ним российских и европейских ученых закрепил в научной литературе неправильное название «шаман», хотя он совершенно противоречит всему духу и содержанию национальной религии бурят, исторически сложившейся в результате синтеза тэнгрианства с древнеарийской религией зороастризмом и его особой ветвью – митраизмом, а также тибетской религией Бон.
    Помимо наименования этносоциального подразделения эвенков и эвенов термин «саман-шаман» буквально в тунгусо-маньчжурских языках означает «исступленный», «беснующийся», «одержимый духом». А это в корне противоречит национальной тэнгрианско-митраистской религии всех монголоязычных народов, основанной на почитании «Вечного Синего Неба», в которой при общении с Хухэ-Мунхэ-Тэнгри человек должен находиться в совершенно чистом, ясном, уравновешенном, максимально «трезвом» состоянии сознания, хотя оно тоже является «измененным» (по сравнению с «обычным») с точки зрения современной психологии и содержит такие эмоционально-психологические, психоэнергетические состояния, как благоговения, безграничная радость, спокойствие и умиротворенность, сосредоточенность.
    При углублении и усилении этих состояний у человека возникает эйфорическое чувство внутренней гармонии, единство и целостности Бытия, которое порождает всплеск креативной энергии, творческой силы, интуитивной мудрости, озарения и просветления. Поскольку тэнгрианско-митраистская религия первоначально возникла и оформилась как высокоразвитая национально-государственная религия тюркоязычных, финно-угорских, монгольских народов Евразии, имевших свою полиэтническую тэнгрианскую государственность, идеологическим обоснованием которой она и служила, то никак не может смешиваться и идентифицироваться с весьма архаичными, первобытными верованиями и культами эвенков, эвенов, нанайцев и других «малых» этносов, у которых как раз и существовали такие ранние формы религии, как анимизм, тотетизм, аниматизм, фетишизм, магия, а также пресловутое «шаманство», которое фактически в чистом виде существовало только у тунгусо-маньчжурских народов Сибири и Дальнего Востока. Поэтому большой ошибкой будет навязывание термина «шаманизм» бурят-монголам и другим тюрко-монгольским народам.»

     

    Елена Сибирякова


      ИЗБРАННИКИ ДУХОВ

      23427_1049605200

       

      ПРИЗНАКИ ШАМАНА

      Шаман от рождения обладает признаками, которые указывают на его будущую шаманскую стязю.

       

      Первый и главный признак – это лишняя кость.
      И вот, казалось бы, что странный признак такой? Лишняя кость? Зачем? Почему?

       

      Лишние кости могут располагаться в самых необычных местах, это не только знаменитая шестипалость, подчеркивающая наличие «лишних рук». Это могут быть лишние клыки, хвосты, и другие «спрятанные» кости в глубине физического тела.

       

      По моим наблюдениям, чем глубже спрятана лишняя кость, тем более глубокий контакт с духами может происходить.

       

      Что есть лишняя кость?

      Это удобный готовый канал для входа Духов. Радар и антена. Это то, что позволяет принимать и отправлять сигналы.

       

      Наличие лишней кости не избавляет о шаманской болезни в будущем, но если рядом с родившимся шаманом есть опытный наставник, член рода, который передаст ему своих духов или даст посвящение вместе со служебными духами, то все это пройдет в более легкой и комфортной форме. Хотя конечно, все это находится в усмотрении Духов и происходит в рамках той судьбы, которая написана для шамана, исходя из его предназначения и принадлежности к определенному миру.

       

      210

       

      Опять же не надо забывать о том, что будущий шаман уже может родиться с открытым каналом и со своими собственными духами, и духи его научат всему сами. В таких случаях я не завидую матери такого ребенка. Волна ударов и страданий обрушится в первую очередь на нее. Она выпускает в мир не одну душу, а несколько. И ее поле неразрывно связано с полем ребенка. Однако, мать-шаманка приняв это событие как Дар, получает и статус в духовном мире, и поддержку, и новые каналы связи с иными мирами.

       

      Различные отметины на теле и даже уродства.

      Все то, что в привычном понимании человека некрасиво и уродливо, может служить удобной и быстрой точкой перехода для духов. Там, где столкнулись очень ярко тонкий мир и мир физический, происходит сдвиг, преломление, вылившееся в искажении физического тела.

       

      Слепота, глухота и другие отключения органов чувств человека.

      Отключения различных способов человеческого восприятия – слух, зрение, обоняние, может приводить к гиперчувствительности на других уровнях бытия. Мой наставник шаман слеп от рождения, но он удивительно зряч на тонком уровне.

       

      Иногда, будущие шаманы бывают совершенно лысыми до определенного возраста. Просто лишены волосяного покрова. На просторах интернета найдены такие сведения о М.Б. Кенин-Лапсане:

      «Его детское прозвище, заменяющее имя, было Тас («Лысый») из рода Монгуш, из-за того, что долго не росли волосы на голове» http://m.nsportal.ru/ap/library/drugoe/2016/02/06/sokrovishche-natsii-sudba-cheloveka-v-rossiyskoy-istorii-xx-veka-0

       

      bf8488e54b330168e748fcf9a3835961_i-1687

      О ШАМАНСКОЙ БОЛЕЗНИ

      О шаманской болезни написано очень и очень много. В принципе, ее проходят не только шаманы, но и колдуны, и ведьмы самых различных направлений.

      Я не хочу смаковать моменты того, какие именно страдания принимает шаман, входя в Силу и контакт с Духами. Как духи перекраивают шаманов и как трещат кости. Давайте оставим это внутри.

      И я также не хочу рассматривать тему «распахивания окон» и получения ясновидения, яснослышания и ясночувствования через контакт с духами и сопряженные с этим физические и душевные страдания.

       

      Я хочу, чтобы было понимание того, а собственно зачем все эти страдания?

       

      И поговорить я тут хочу о песнях шаманов. Песни шаманов бывают разные. Но все они наполнены Духом. И истинно только одно.

       

      Петь сердцем, сжигая темноту, может только тот, кто пережил свои потери, свою боль, свой страх. Высвободить свою внутреннюю Силу, свой огонь, свою страсть, стать единым в Духе с Творцом может только тот, кто смело шагнул вперед и назвал себя.

       

      Только тот способен прикоснуться к глубоким корням другого человека, кто однажды спускался к своим.
      Высушить чужие слезы способен только тот, кто осушил однажды свои.

       

      Зачем нужна шаманская болезнь? Чтобы познать всю глубину боли и страдания. Как ты поведешь в глубину другого, если ты не знаешь этих троп? Как ты выведешь другого, если не был способен вывести себя? Как ты сможешь знать, когда подставлять плечо, а когда достаточно указать путь?

       

      И если шаман не принял свои страдания как Дар, не встал на путь Духа, не принял шаманскую стязю, то мучения его будут продолжаться и преумножаться.
      Что тяжелее? Страдания душевные или физические? И возможно ли их разделить?

       

      Песни у шаманов разные. А смысл – один.

       

      chuvashskaya-magiya-prazdniki-i-uveseleniya

       

       

       

       

       

       

       

       

       

       

       

      Путей много… Выбирай тот, что по сердцу.

      Выйти на Свет пройдя Темноту.

      Остаться в Темноте и быть Светильником.

      Слиться с Темнотой и обрести безопасность. И давать ее другим.

      В залитом Светом пространстве, там, где слепнут другие, обнаруживать Темные пятна.

      И до бесконечности.

       

      Елена Сибирякова

      Но сначала шаман должен пройти его сам. Через боль и страдания. И только потом он может с полным правом сказать: «Я прошел этот путь. И я проведу тебя».

       


        КУЗУНГУ

        Когда приближаются албыс, шулбус ко двору,

        Кузунгу сломает им клыки и отпустит их,

        Когда они атакуют чтобы воровать,

        Кузунгу сломает им хребет, шею и отпустит их.

        (записано от Таржаа Хертека Найэровича

        Кызыл, 1970г)

        Из книги М.Б. Кенин-Лопсана «Алгыши тувинских шаманов

         

         

        Кузунгу – зеркало, главный дух шамана.

        С помощью зеркала Кузунгу шаман ведет камланье, лечит больного и гадает о судьбе клиента.

        Кузунгу – зеркало, божество, дух, идол, амулет (М.Б. Кенин-Лопсан «Алгыши тувинских шаманов).

         8ehugecvdmo

         

        Если потрудиться, то можно найти довольно много информации об этом шаманском атрибуте. Однако сейчас мы поговорим о его магической сущности чуть более подробно. Как мы все уже поняли, самое главное отличие кузунгу от множества других зеркал в том, что оно – вместилище Духа, помощника шамана. А потому, владея лишь одним этим магическим инструментом, уже можно проводить камлания, гадать, колдовать, лечить.

         

        Магическая суть

        Шаманы имеют самое различное происхождение, уровень у них у всех разный, духи с которыми они общаются – совершенно различны. Иногда, шаман общается только с духами, находящимися  внутри зеркала. И у него нет других помощников. Они бывают настолько злы и опасны для самого шамана, что держать их внутри зеркала, связанных как джины, намного безопаснее, в первую очередь для него же самого.

        Кузунгу – это и средство защиты, это и средство для предсказания.

        Зеркало шамана в обязательном порядке, как и другие его атрибуты, проходит обряд оживления, и содержат Дух, который является помощником шамана, он показывает события, болезни, других духов, грядущее, он же,  защищает шамана в его схватках с враждебными духами.

        Свое первое кузунгу новоиспеченный шаман получает от своего Учителя. Что заранее обеспечивает безопасность его работы. И это есть правильно.

        Шаманское зеркало, как и в принципе любое зеркало, является порталом, а потому небезопасно для простых людей. Можно возразить, и сказать, ну как же, ведь в древности подобные зеркала носили  правители, цари, и другие важные руководители всех мастей, которые не были шаманами.

        Да-да, носили. Только в те времена, было обычным делом обращаться к жрецам и шаманам, которые подсаживали в зеркало служебного духа и направляли его работу во благо человека

        Сейчас, когда идет всплеск интереса к шаманизму, и к атрибутике шаманов, многие заказывают себе зеркала и с удовольствием носят их на себе. Ну что тут скажешь…

        Если зеркало новое, только отлитое, то в лучшем случае – это просто побрякушка. Но мы понимаем, что артефакт не потерпит такого отношения. Ведь эта вещь предполагает показывать статус своего владельца, его местоположение и в мире духовном, и в мире социальном. И либо подтянет статус владельца, либо окончательно его уронит. Подобную картину мы можем наблюдать в отношении самых разных предметов, не только кузунгу. Это не «просто вещи», это предметы, которых рано или поздно коснется Сила, и хорошо бы, если б к тому моменту эти процессы были управляемыми.

        Второй вариант – зеркало когда-то принадлежало человеку Силы и теперь его владельцем стал обычный человек. Приняли в дар, нашли при раскопках, купили и т.д. И это зеркало может быть совсем не пустым… Оно продолжает быть вместилищем Духов. А посему, обычный человек, незнающий как общаться с духами, как делать им подношения, рискует стать банальным кормом для духов, имеющим в нем пристанище.

         

        Свет мой зеркальце, скажи…

        Гадания на Кузунгу сродни гаданиям на обычных зеркалах и хрустальных шарах. По сути своей, как уже писалось выше, шаманское зеркало – это портал, подвигавшись в котором, можно увидеть прошлое и будущее, события, людей, их состояния, болезни, действия.

        Но у Кузунгу есть особенность. Так как в нем живет Дух – именно он будет занят демонстрацией задуманного. Также в нем можно будет увидеть других духов (бесов), участвующих в тех или иных процессах и которые могут быть несколько недовольны тем, что их потревожили, приняв по итогу соответствующие меры реагирования и зарядив «глядуна» весьма чувствительными ударами.

        В связи с этим, Кузунгу – это еще и охранный амулет, в задачи которого входит охранять шамана во время камлания. Потому, кроме самого Духа Кузунгу, шаманское зеркало часто сопровождают защитные украшения, к нему привешиваются эрены, куда вмещаются духи для защиты. Бусины камни, чалома, эрены – все имеет смысл и пользу.

        Все написанное относится в большей степени к зеркалам с отзеркаливающей поверхностью. Но есть и другие зеркала. На которые нанесены знаки и символы, а отражающей поверхности, как таковой не имеется. В таком случае, ориентируются по знакам, сторонам света. Либо шаман, впадая в состояние транса и произнеся заклинания открывает пространство портала и входит туда, где все прекрасно видит и слышит, но для тех, кто не обладает шаманским знанием и умением, это зеркало просто бесполезно.

         

        Елена Сибирякова