Архив за месяц: Февраль 2016

Замена (обмен) души и Жертвование душ божествам или духам с целью избавления от болезней и смерти. Шаманские практики различных народов Севера, Сибири и Дальнего Востока России. Мифы, верования и современная обрядовая практика.

1-130412205621C9

 

Прежде чем приступить к повествованию, хочу уточнить, что данная статья не носит целей пропагандистского характера, не призывает к активному использованию обрядов черного шаманизма (тем более, проделывать нижеизложенные практики может только шаман, имеющий соответствующие убеждения, знания и умения), а ставит перед собой задачи сохранения культурного наследия, пока еще не забытого и существующего.

 

 

 

 

 

Кровавые жертвоприношения, замена души – все это конечно звучит довольно зловеще, выглядит порой не самым привлекательным образом, но, как и любые другие воззрения, любые другие шаманские техники имеют право на существование и от осуждения и порицания их не становятся менее действенными. Каким бы ни было наследие предков,  оно заслуживает уважения и самого пристального изучения.

 

В данной статье я излагаю свои личные мысли и убеждения, обычаи и обряды, которые близки мне самой по духу и практикуются в тех местностях, откуда я родом. Кроме того, в статье использована литература и материалы этнографических исследований других авторов, что бы показать момент того, что настоящие верования и практики пришли к нам из глубины веков, распространены и применяются на довольно большой территории Сибири и Севера России.

 

Есть мнение, что духовная культура трансформируется медленнее, чем материальная. По мнению С.А. Токарева, «любое укоренившееся верование держится в народе прочно и устойчиво, даже когда изменились породившие его условия. Оно скорее приспосабливается к новым условиям, чем исчезает совсем».

 
Пока существуют шаманы, как хранители культурного наследия (это не претензия на то, что этим занимаются исключительно шаманы, но они вносят свой, совсем не маленький вклад, в дело сохранения обычаев и культуры народностей к которым принадлежат),  пока они хранят свои знания, мы можем наблюдать устойчивость взглядов целого этноса, культуру и обычаи которого поддерживают шаманские обряды.

 

Кроме всего прочего, никакие современные достижения науки не позволяют до конца изучить, как именно работают шаманские техники, почему они действуют (а они действуют!). И сохранение этих техник, с продвижением науки вперед, не только поможет в будущем заглянуть в суть человеческой природы, но и возможно в саму суть мироздания, в природу духовного. А ведь когда-то наука тоже приравнивалась к магии (к коей относили все неизвестное и пугающее) и ученых так же пытали и сжигали на кострах.

Imagen-de-la-portada-de-la-rev_54306908425_54028874188_960_639
Природа устроена таким образом, что она дает возможность существовать всему. Да, рано или поздно случается дисбаланс, который приводит к войнам, болезням и страданиям, но видимо так боги и духи устроили этот мир, чтобы человек имел право выбора во всем. И в плохом и в хорошем. И на своей собственной шкуре познавал сущность жизни со всеми ее проявлениями, как то: Мир Верхний и Нижний (оставаясь при этом в Срединном, держа баланс и равновесие), добро и зло, черное и белое и так далее. И все это имеет право существовать. Все это суть есть одно.

 

Бывает так, что люди отказываются от своих традиционных верований, испытывая разочарование и делая попытки обрести себя в других воззрениях, принимая чужую веру, пытаются найти себя в чем-то ином. Это понятно. Людям свойственно искать место, где они будут чувствовать себя защищенными. Они хотят верить и получать подтверждение своей вере. Они жаждут чудес, но не работы над собой с принятием себя и ситуации. Они ищут и не находят. Потому что они отрываются от своих корней, они уходят в чуждые верования и религии, которые в большинстве своем основаны на страхе, на отрицании принятия человеком самого себя, на грязности и греховности всего, что не вписывается в установленные рамки. И человек, который не вписывается в эти рамки, автоматически становится «нечистым» и грешным.  Происходит подавление природы человека, отрицание «низов» (в том числе и отрицание важности обитателей Нижнего мира, отрицания их могущества равного обитателям Верхнего мира, невозможности контакта с ним в силу того, что это несет человечеству «греховность»), что отрывает человека от своих корней, уводит в рабство. А ведь принятие себя и своих собственных «низов», как проекции «Нижнего мира» в человеке, укореняет, заземляет и дает принятие и прощение себя и своих «демонов», дает возможности проявления истинной толерантности (того понятия, что сейчас звучит почти ругательно).

 

Обратимся к словарям.

Философский энциклопедический словарь дает нам два определения толерантности (от лат. tolerantia – терпение) :
1) терпимость к иного рода взглядам, нравам, привычкам. Толерантность необходима по отношению к особенностям различных народов, наций и религий. Она является признаком уверенности в себе и сознания надежности своих собственных позиций, признаком открытого для всех идейного течения, которое не боится сравнения с др. точками зрения и не избегает духовной конкуренции;
2) способность организма переносить неблагоприятное влияние того или иного фактора среды.

 

То есть терпимое отношение к взглядам других людей, к обычаям других этносов, а где-то и попытка переосмыслить чужие обычаи, «проживание» себя в них, даст возможность укрепиться, переосмыслить свою собственную жизнь без попыток загнать себя в рамки привычной (чаще всего просто очень удобной) природы вещей.

 

Шаман не боится духовной конкуренции. Шаман с радостью несет все грани своего мира другим людям. И его задача не подстраиваться под современные, часто псевдо-гуманистические верования и воззрения (даже в ущерб своим верованиям и обычаям, ставя их под угрозу уничтожения), а сохранять свои обычаи, даже если кому-то они кажутся греховными и грязными. Ведь однажды может случиться так, что именно такой обычай, такая практика позволит сохранить равновесие и не даст разрушиться этому миру.

 

Мне знакомо чувство разочарования, неверия, и желания поиска чего-то еще, что укротит твою боль или обиду и даст возможность обрести себя. Шаманы тоже люди, и, пожалуй, гораздо больше других людей они склонны к поиску. Сегодня я могу сказать точно одно. Ничего кроме Земли под моими ногами и Неба над моей головой не было вечным. Не было преисполнено истинного смысла. И не будет. Пока этот мир будет таким, каков он есть сейчас.

 

Так вот и все, что я тут излагаю не имеет претензии на глубокий поиск. На истинный смысл. На навязывание кому-либо чего-либо. Это просто попытка осмыслить. Рано или поздно все уйдет. Одно сменит другое, как поколения сменяют друг друга. Но может быть, именно сейчас, понимание того, что на существование имеет право все, что допустили Небеса для существования на Земле, способно удержать в этом мире хотя бы одного человека, создать равновесие каких-то сил, и  значит все это не зря.

 

Эта работа носит характер просветительский, содержит материалы этнографических исследований других авторов. Изначально она была просто набором материалов,  который собирался для самой себя, для собственного исследования такого разнообразного мира. Но видимо пришла пора поделиться материалом с окружающими. Возможно, она станет полезной кому-то еще, хотя бы только для осознания того, что удержать равновесие можно только на балансе сил, на принятии и понимании всех сторон человеческого бытия, «этих варварских обычаев» как говорят некоторые особо «дружелюбно» настроенные граждане. В любом случае, для меня все это важно и является неотъемлемой частью моей жизни.

 

Я не буду в статье разбирать технику и формальности проведения обрядов. Тем более, совершать их могут исключительно шаманы, имеющие на это право, знания и умения. И они не нуждаются в том, чтобы я все это объясняла, и они сами могут научить и рассказать об этом много того, о чем не принято говорить вслух. Но я была бы очень благодарна моим землякам и шаманам, практикующим в этой области, которые при наличии таковой возможности, помогут мне дополнить эту статью. Может быть, у вас есть свои истории, свои методы, или данные о распространении таких методов у шаманов тех народов Сибири, Севера и Дальнего Востока, которые в статье не упомянуты.

 

Это наша культура. Наша память. Прошлое и настоящее, которое существовало и будет существовать несмотря ни на что.

 

Мифы и верования, влияющие на формирование обрядовой практики

 

7tM1Uuawm1I                  Мифы и верования, существующие  на определенной родо-племенной территории играют важную роль в формировании религиозно-обрядовой практики, поскольку именно из легенд и воззрений народа о том, как устроен мир, где обитают души, каким образом происходит кругооборот душ людей формируются шаманские представления о том, какие именно действия следует совершать, что бы избавить человека от смерти и произвести замену души или жертвоприношение духам таким образом, чтобы получить нужный результат от совершаемых действий.

 

                       Для начала стоит обратиться к словарю и определиться с понятием слова «миф».
Энциклопедический словарь дает нам такое определение:

  миф — (от греч. mýthos — предание, сказание), повествования о богах, духах, обожествлённых героях и первопредках, возникшие в первобытном обществе. В мифе переплетены ранние элементы религии, философии, науки и искусства. Мифам разных народов присущи сходные и повторяющиеся темы и мотивы. Наиболее типичны мифы о происхождении мира, Вселенной (космогонические мифы) и человека (антропогонические мифы); о происхождении солнца (солярные мифы), луны (лунарные мифы), звёзд (астральные мифы); мифы о животных; календарные мифы и др. Особое место занимают мифы о происхождении и введении культурных благ (добывание огня, изобретение ремёсел, земледелия), а также об установлении определенных социальных институтов, брачных правил, обычаев и обрядов. Для мифов характерно наивное очеловечивание всей природы (всеобщая персонификация). В первобытном обществе миф — основной способ познания мира, опирающийся на своеобразную логику (нерасчленённость, тождественность субъекта и объекта, предмета и знака, существа и его имени); особенность мифологического сознания — установление мнимых связей между различными явлениями. Элементы мифологического мышления сохраняются и в современном массовом сознании (например, расовые и классовые мифы, культ вождей, ритуалы массовых сборищ и тп.). Мифы в переносном смысле — ложные, некритические, оторванные от действительности состояния сознания, концепций, представления.

 

А теперь определимся с таким понятием как «верование».

Верования — убежденность, эмоциональная приверженность какой-либо идее, реальной или иллюзорной (Этнопсихологический словарь).

 

Очень мне нравится определение, данное Токаревым С. А. в книге «Ранние формы религии и их развитие».
верования -  (поверья, ранние формы религии, дорелигиозные верования) — отд. или относительно систематизиров. представления, отражающие веру человека в существование сверхъестеств сил и существ, управляющих процессами и явлениями материального мира, включая людей и социальные общности. В качестве осн. форм В. называют тотемизм, анимизм, культ предков, шаманизм, полидемонизм, нагуализм, ведовство. Термин «В.» обычно употребляется этнографами и фольклористами, когда они не хотят или не могут говорить о религии, мифологии и т. п. Эти препятствия могут лежать в самом материале, когда исследователь описывает разрушенную систему представлений, лишь частично отражающую некую уже несуществующую систему (хотя мн. древние системы дошли до нас в неполноценном или полуразруш. виде, но престиж некоторых из них заставляет все же называть их мифами или религиями, а не поверьями или верованиями). Чаще причины носят внешний характер — методологический (убеждение в том, что в рус. деревне 19 в. не могло быть цельного языческого или «двоеверного» мировоззрения) или идеологический (диктат атеистич. предпосылки, заставляющей во всем видеть распад религиозности). Нужно отметить и то, что оба термина (верования и поверья) редко употребляются в единственном числе. Таким образом это множественное число обычно выступает либо как синоним религиозной (мифологической и т. п.) системы, либо как обозначение суммы остатков разрушенной системы. Между тем в действительности такое единственное число имело бы смысл, когда о верованиях (поверьях) говорится без конъюнктурного контекста. В этом смысле верованием (поверьем) является некая смысловая единица мифологической информации, к-рая представлена как уже абстрагированная от конкретных. Текстом В. (поверий) обычно являются былички, предания, приметы и т. п., а характерным контекстом — этнографич. иссл. мат-лы.

 

Люди с древних времен формировали свои верования на основании мифов. Мифов, которые пришли из глубины веков, каждый из которых был со своими особенностями, которые сформировались в результате проживания в той или иной местности, природных условий, обычных бытовых и социальных правил.

 

На большинстве территорий Севера, Сибири и Дальнего Востока России, люди верили в существовании души у человека, о том что она имеет свои составные части. Что вся огромная Вселенная состоит из трех миров: Верхнего, Срединного и Нижнего, каждый из которых населен своими божествами и духами.

 

Люди верили в то, что человеческая душа подвижна, что она может перемещаться, самостоятельно и с помощью шаманов. Что возможны путешествия между мирами и путем принесения жертв, можно духов задобрить и уговорить совершить то или иное действие.

 
В данной статье я предлагаю обратиться к обрядовой практике, применяемой  в те моменты, когда человек смертельно болен или ему угрожает опасность, в результате которой он рискует лишиться жизни.

 

Шаманские практики различных народов знают самые разнообразные способы, каким образом душу можно отвоевать, украсть, выкупить у духов и божеств. Но в подобных случаях, когда не наблюдается вмешательство зловредное (говоря простым языком – чужеродного колдовства), и душу человека не нужно отбивать у другого шамана (колдуна) или вести переговоры с духами, укравшими душу, искать душу потерявшуюся, а просто ясно, что судьба человека предрешена. Что ему при рождении был отмерян именно такой срок для пребывания в Срединном мире. Возможно он был длиннее,  но человек совершил тяжкий грех и должен искупать его лишь ценой собственной жизни. Бывают такие ситуации, что именно этого члена семьи духи избрали в качестве жертвы. Или, например, человеку колдовством нанесен такой вред (всем его тонким оболочкам и физическому телу), что никакие обычные манипуляции нетрадиционной медицины, никакие самые современные достижения официальной медицины не помогают, а обычные практики (шаманские или колдовские) для продления его жизни бесполезны.
И тогда шаманы применяют жертвование души человека или животного и замену (обмен) души.

 

Со времен далеких веков эти методы считаются одними из самых действенных, но и самых опасных. Рассмотрим их подробнее

 

Замена (обмен) души

 

              Замена (или обмен) души чаще всего практиковалась (и практикуется) в той местности, где особенно сильны представления о том, что количество душ живущих, находящихся в мире мертвых и идущих на воплощение примерно одно и то же. Просто в данный момент времени, душе пришло время покинуть этот мир и встроиться в систему другого мира. Соответственно, на место этой души приходит душа (как правило предка, но не всегда), подлежащая новому воплощению (то есть в данном случае мы видим прямое влияние мифа и верований на формирование структуры обряда).

 

По сути своей, Замена – это один из видов жертвования. Однако, имеющая свои особенности, а потому мне захотелось выделить ее отдельно.

 

Что же мы наблюдаем в данном случае?

 

Для примера я хочу привести обряд, который практиковался на Алтае и называется он – Толынты.

 

В переводе «толынты» означает обмен, размен (Алтай-Орус сöзлик. 2009.)

 

Наименование обряда говорит само за себя. После проведения обряда в загробный мир уходит не душа больного человека, а душа «заместительного» животного или человека. При этом замена на душу жертвенного животного считается менее действенной, так как не является равноценной, и соответственно, не всегда удается получить желаемый результат.

 

У любого человека может возникнуть вопрос, а в чем вообще смысл подобного действия? Зачем совершать столько телодвижений, зачем (как посчитают некоторые) брать грех на душу, напрягать шамана, силы за ним стоящие, вмешиваться в устройство мира, ведь нарушается порядок движения душ, изменяется судьба не одного человека, а нескольких и то, что подобный обряд заденет весь род, риски очень велики. Тем боле для замены самым подходящим был ближайший кровный родственник.

 

А все просто. Мы ведь понимаем, что обряд пришел из глубины веков, а мышление наших предков было гораздо проще и практичнее. Пришел, к примеру, мор в семью, косит всех подряд без разбора. И если есть угроза потери члена семьи, который кормит, который уже способен помогать по хозяйству, матери, которая еще нарожает детей, жертвовали обычно самым слабым ребенком, тем который менее пригоден для хозяйства.

 

Однако, были ситуации, когда духи указывали на то, что в замену примут только определенного взрослого или ребенка, и тогда уже приходилось решать, пустить ли в жертву его или отказаться от проведения обряда вообще.

 

Жертвование души животного

 
63086676

 

 

В принципе, любое ритуальное убийство, связанное с посвящением души убитого живого существа духам или богам, будет жертвоприношением.

 
Теме жертвоприношений посвящено множество исследований, в большом количестве литературы описано, что применялось оно в самых разных областях, для самых разнообразных целей и адресат (то есть тот, кому оно посвящалось) мог быть самый различный.

 

На что именно я хочу обратить особое внимание.

 

В акте жертвоприношения важен момент отделения души. Именно этот момент и является его сутью.

 

Обычное кормление духов, конечно же, тоже является жертвой, даром духам, способом умилостливить их. Существует великое множество бескровных жертв и способов их принесения. Но даже если вы используете при кормлении духов вареное мясо животного, или может быть кровь и сырое мясо (принесенное с собой на обряд), вы не получаете такого эффекта, какой дает ритуальное отделение души жертвы.

 

Это не идет ни в какое сравнение с энергией, выделяемой из тела жертвы в момент ритуального убийства. Тем более для обряда животное специально покупается, либо выращивается, оно соответствует определенным параметрам (вид животного, его масть, возраст и т.д.), подготавливается пространство для обряда, призывается соответствующий дух, которому делается жертва.

 

И этот дух поглощает энергию (равно душу) принесенного в жертву животного, уплотняясь при этом, наполняясь силой и получая большие возможности для своего существования и своей деятельности.

 

Несколько примеров из литературы.
«Особо у самодийцев почитались домашние животные- олень и собака.
Эти животные, по представлению селькупов, обладают двойственной натурой, соединяя в себе черты одомашненности и дикости».
«Ритуальное убийство оленя сопровождалось обращениями участников обряда к духам. Собака являлась вторым по значению жертвенным животным после оленя. При тяжелом заболевании, когда другие меры не помогали, на улице, напротив изголовья, лежащего в доме больного, душили собаку. По магическим верованиям, ее душа отправлялась взамен души больного хозяина. Удавкой в данном случае служила подвязка от кисов (обуви) больного, которую после совершения ритуала вешали на шест над его головой».
«Практика замещения человека животным в древних тотемических обрядах жертвоприношения на севере Западной Сибири известна и по археологическим находкам. Обычай принесения в жертву собаки является более древним, чем принесение в жертву оленя».

 

Из личной практики

 

                  Susan_Seddon_Boulet_Shaman_021

 

  Возможно, кому-то покажется странным, но в качестве примера я хочу привести случай, когда жертва принята не была.

 
Один из моих обрядов был связан с принесением жертвы духам нижнего мира, с целью умилостливить их и не забирать душу больного подростка.

 

История больного мальчика была непростой, отягченной негативной кармой рода и в частности его отца. Подросток тяжело болел, при этом с глубокого детства, сам обладал духовным видением, и когда я приехала его смотреть, он сразу вспомнил меня, вспомнил, что видел меня с самого раннего возраста, безошибочно описал место и сопровождающих духов.

 

Ситуация была очень тяжелая, а самое главное очень и очень запущенная, и окончание ее изначально не сулило особых надежд. Но я решила взяться, хотя бы только потому, что человек, который когда-то учил меня говорил, что шаман борется до последнего, до самого последнего вздоха человека. Нет ничего страшнее, но при этом и приятнее, чем схватка со Смертью.

 

В качестве жертвы духами было избрано животное (определенной масти и возраста), который был найден и выкуплен у его хозяев, и был совершен обряд жервоприношения.

 

Обряд шел очень тяжело, растянулся на долгие часы, было много сил пытающихся противодействовать ему. Но он все-таки шел, несмотря на все препятствия, пусть и с тяжелыми пробуксовками. Кульминация наступила в конце обряда, когда стало понятно-  духи жертву не приняли. После обряда было ясно, что течение жизни подростка идет уже не на годы, а на дни и часы. Так и оказалось по итогу.

 

Зачем я рассказываю об этом? Собственно, затем, чтобы вернуться к началу моего повествования. Родители ребенка испытали огромное разочарование. Пока шло наше с ними общение, еще до проведения обряда, стало ясно, что они совершенно устали от борьбы, они утратили веру, их внутренние метания были настолько сильны, что влияли негативно и на их больного ребенка. В какой-то момент, они хотели демонстрации чуда больше, чем выздоровление мальчика. Они настолько себя энергетически исчерпали, что ждали взрыва эмоций для притока дополнительных сил и поддержки себе.

 

Это все совершенно нормально для людей в их положении. Но как вы считаете, приятно богами и духам слышать следующее: «Я поверю в их существование и их силу, только если они мне что-то докажут? Пусть они сначала сделают, а потом я уже буду думать, верить мне или нет» Я так думаю не только духи, но и люди не захотели бы работать под условием, работать, по сути, фокусниками. Факирами.

 

Я не исключаю, что эту семью подвергли подобным испытаниям не зря. В последующем общении стало понятно, что родители продолжают искать веру в потустороннее, как опору. Но ведь, как известно, по вере дается. Сразу, изначально. Безо всяких условий и условностей.
Они продолжают искать того, кто покажет им фокусы, а не поможет в духовных исканиях.  Они продолжают предпочитать иллюзии. И это тоже их право. Человек может проснуться только сам, никто не сделает это вместо него.

 

Шаману всегда нужно стремиться сделать максимальное из возможного, но кроме этого, нужно знать о существовании определенных законов и правил. И понимать, что жертву могут и не принять. Не потому что ты слаб или не заслужил. А потому как у природы свои законы и свои правила, и если тебе позволили поучаствововать, дали добро на обряд, значит, тебе для чего-то это путешествие пройти нужно, иначе бы тебя туда просто не пустили.

 

Не нужно забывать и о том, что даже вытянув самый тяжелый обряд, можно не получить желаемого результата, потому что силы так решили. Я сейчас не говорю о схватке шаманов, где все решает сила, стоящая за спинами мастеров. Я говорю о ситуации, когда ты принес дары с целью умилостливить духов, но они не приняли жертву или решили, что оставят все как есть, что в текущий порядок не нужно вносить изменения.

 

Что же делать в подобной ситуации?

 

Понять и принять. Пережить ее. Узнать у духов причину произошедшего, поблагодарить за возможности, и жить дальше. С новым, пусть и самым тяжелым опытом. Смирение перед силами, перед их знанием того, как «нужно», а не как «хочется» — это ведь тоже очень важный опыт. А для кого-то это будет опыт главный, который принесет понимание того, что проявив гибкость, понимание и принятие, ты не сломаешься. Ты станешь сильнее.

 

В моей практике, так уж сложилось, нет четко сформированного списка (да я думаю, что так происходит у многих шаманов) какие именно животные приносятся в жертву. Нет определения — только это и больше никакое. Бывает, что едешь в местность, где барана ты не сыщешь днем с огнем, и тогда духи выбирают в жертву другое животное из числа тех, которых обычно они просят. То есть духи сами назначают момент того, какому духу, когда и какую жертву принести.

 

Я специально не буду рассматривать в этой статье тему о жертвах людских. Не нужно думать, что на сегодняшний день от них полностью отказались. Ну, конечно же, на сегодня это не реки крови, расчлененка и вырванные сердца. Просто по сути своей, каждое убийство колдовским способом – это жертва. Жертва продуманная, определенная духами и имеющая конкретного адресата.

 

Хочу привести, в качестве примера человеческой жертвы, отрывок из алгышей шаманки, посвященные взаимосъеданию враждебных шаманок (взято из книги М.Б. Кенин-Лопсана «Алгыши тувинских шаманов»):

 
Твоя ступня черной станет от моих мощных ударов,
Твоя стоянка пустой станет после битвы со мною,
Твоя тропа без следов останется после боя со мною,
Знай, шаманка «пожирающая», от меня не жди милости.

 
Я та шаманка, кто стала матерью девяти мальчиков,
Когда надо свою жизнь спасти, отдам в жертву сыновей,
Я та шаманка, кто стала матерью шести девушек,
Когда надо свою жизнь спасти, отдам в жертву дочерей.

 
Я та шаманка, кто умеет вызвать бедствие,
У меня характер прямой, грубый и суровый,
Когда кипит гнев, я становлюсь карающей,
И вот я веду камланье со смертельным заклинанием.
записано от от Балгана Кужугета Ленчаевича 1913г.р., с Кара- Холь Бай-Тайгинского района 1 июня 1974г.

 

Здесь нас интересует исключительно четверостишие о том, что шаманка в случае смертельной для нее опасности отдаст в жертву дочерей и сыновей.

 

CUvfFoc2PEU

 

 

Все написанное в этой статье, все примеры, взятые из этнографических исследований, из собственной практики, говорят о том, что черный шаманизм жив. Сохранены традиции, особенности его использования, естественно все эти обряды передаются от учителя к ученику (чаще всего преемственность внутри семьи), точно также как и сила и духи передаются из поколения в поколение. Конечно же, со временем, все претерпевает изменения, но сама суть, законы существования остаются неизменными.

 

Эта статья будет началом цикла статей о черном шаманизме и обрядов с ним связанных.

 

__________________________________________________________________________________________________

Литература
1. Токарев С.А. Ранние формы религии и их развитие. Наука. М., 1964.
2. Философский энциклопедический словарь, 2010
3. Этнопсихологический словарь. — М.: МПСИ. В.Г. Крысько. 1999.
4. Хаючи Г.П. Традиции и инновации в культуре ненецкого этноса/ под ред. Н.В. Лукиной. Томск, 2001г.
5. Живая традиция заговора Сибири: сакрально-ритуальный дискурс знахарской практики/ под ред. И.С. Карабулатовой. – СПб.: Алетейя, 2010.
6. Алгыши тувинских шаманов: пер. авт. с тув./М.Б. Кенин-Лопсан.- Якутск, Бичик, 2007.