Архив рубрики: Шаманизм

О практиках впускания в себя духов шаманами

Являясь камом, я продолжаю использовать термин шаман. Однако… Однако, есть серьезные различия.

С огромным уважением я отношусь к практикам впускания в себя духов, используемых именно в шаманизме, но слово «бесноватый» появилось не зря. Контролируемой одержимости не бывает!!!
Сколько я проводила изгнаний с заигрывающими с бесами!

В случая практик, впускания в себя духов, есть только один уровень защиты — это впускание в себя родовых духов, что практикуется в шаманизме Сибири и Севера. Право крови говорит само за себя. А право крови возникает в случае прямой внутриродовой передачи.
И даже в этом случае можно увидеть, как духи берут власть над человеком. И попросту лопают его самого. Процветающие среди некоторых шаманов алкоголизм и наркомания, сексуальная невоздержанность и извращения всех мастей, говорят сами за себя. Кормить то ребят надо. Вот они и тянут.

Но впускают же всех кого не лень! Это тренд. Мода! Кто распространяет эту моду? Не сами ли бесы? Прельщение есть главное орудие которых.

Камы никогда в себя никого не впускали. Также как и ведьмы, работающие со служебными духами/бесами.
Ведьма, имеющая служебных духов никогда не впускает их в себя. И у них нет такой нужды. Они находятся «ПРИ НЕЙ»!!!
Ведьма, имеющая в наличии служебных бесов, даже привлекая наемных бесов и покойников, остается в безопасности.
Точно так же и Кам, имеющий сильнейших духов-помощников, проводя обряд и призывая любых других духов — не впускает их в себя. Он их кормит, ведет диалог, просит или требует (в зависимости от силы шамана и способа взаимодействия с духами), и отпускает.

Что хочется сказать. Какая цивилизация — такие и практики. Кто-то предпочитает ходить под бесом, а кто-то выбирает для себя равноправие и главенство своей воли.
Это вечная тема. Есть ведомые, которые готовы слушать кого угодно. И готовы лечь под любую власть, даже самую сомнительную.
А есть те, кто идет своим путем, сопровождаемые духами, сообразно задумке Творца (знать которую не может никто).

Настоящая статья родилась благодаря статье Николая Абаева, которую я здесь же и приведу:

«Об индо-арийских, скифо-сибирских и тунгусо-маньчжурских истоках термина «шаман»:

Более глубокое изучение тех этнокультурных и психо-энергетических феноменов, которые обычно приписываются шаманству, как к какой-то универсальной стадии развития феномена религии вообще, в контексте конкретно-исторических и этногенетических исследований недавно позволило поставить вопрос о том, что, поскольку тунгусо-маньчжурские народы определенно принадлежат к алтайской языковой семье, как и саяно-алтайские тюрко-монголы, этногенетически связанные со скифо-ариями, не является ли тунгусский термин «шаман» производным от древне-арийского «саманера»//«шрамана» или, иначе, «саманы» — «странствующие монахи» («бродяги-монахи», «бродячие йоги»)?
Как отмечал Серафим Сидоров, в Древней Индии в добуддийский, брахманский (ведийский или ведический) период появилось более 60-ти «шраманских» школ, которые назывались «совершенно новыми учениями», отрицавшими авторитет вед, ведических богов, кастовую систему, брахманские законы, постулировали примат этики и познания над ритуалом, утверждали право каждого человека на непосредственное обращение к Абсолюту; представители «новых учений» ходили от населения к населению, окружали себя учениками; в Упанишадах их называли «бродяги» («паривраджаки»); в традиции джайнизма их называли «тиртханкарами», в текстах других традиций – «шраманами» или «саманами» («усердствующие в познании»). Поэтому и все их учения назывались «шраманскими», в противовес брахманским, ведийским или ведическим, с которыми они конфликтовали и полемизировали, подвергая жёсткой критике традиционные учения. Когда возник буддизм, они вступали в полемику и с буддийскими проповедниками, а те, в свою очередь, во время диспутов называли их «еретиками» («тиртиками»). Кроме того, эти бродячие жрецы «новых учений» практиковали различные йогические упражнения с целью обретения сверхъестественных сил и магических способностей-сиддхи (например, умения летать по воздуху, становиться невидимыми, предсказывать будущее и прочих сверхспособностей) [Сидоров, 2005, с.27]. Кстати, традиция негативного отношения к буддизму сохранилась и у сибирских шаманов, которые представляют собой, как мы думаем, эзотерический вариант тэнгрианства.
Если такая этимологическая связь будет подтверждена, то все претензии к самому слову «шаман», якобы, означающему «безумный», «бесноватый», могут быть сняты, но тогда придется признать, что шаманство как этноконфессиональный феномен есть лишь часть общего тэнгрианского наследия, которое вобрало в себя и так называемую «религию ариев» в самом широком смысле, т. е. как западных ираноязычных ариев, зороастрийцев и митраистов, так и южных ариев-индуистов (здесь надо напомнить и о концепции арийско-туранской общности, а также о связанной с этой концепцией идее единства и целостности тэнгрианско-буддийской цивилизации Внутренней Азии и Саяно-Алтая).
Соответственно, и «шаманская техника экстаза» с ее специфическими экстремальными видами психотехники может интерпретироваться лишь как особый вид тэнгрианской активно-динамической медитации, сопоставимой с чаньской «шокотерапией» или же с медитативным искусством «горлового пения», которое практиковалось и скифо-ариями. В свете же вышесказанного о наличии в каждой развитой религии или Учении-Пути внутренней эзотерической традиции, т. е. тайной «темной» ветви, можно утверждать, что тэнгри-камство относится именно к этой эзотерической линии, а шаманство является только лишь его локально-ареальной тунгусо-маньчжурской вариацией.
Таким образом, и общее, и особенное в разных способах медитации я бы не стал сводить только лишь к психотехнике и психофизическим упражнениям, т. е. к сугубо технической стороне процесса «пространственно-внутренней медитации» и называть всякого человека, умеющего впадать в транс, управлять своим психо-энергетическим состоянием или обладающего ясновидением и пр. паранормальными способностями, «шаманом». В тэнгрианской цивилизации есть множество других терминов, культурно-исторически и этнически привязанных именно к данной, конкретной этноконфессиональной традиции и выработанных именно ею для обозначения людей, выполняющих жреческие функции – Тэнгри-кам, Кам-кижи, алгысчыт, бахсы-бакчи, Тэнгриин-Боо, Заарин-Боо, заяаши, камгалагчи и др. Всякое явление, тем более религиозное или квазирелигиозное, должно иметь точное обозначение, поскольку разнообразие религиозного и психологического опыта велико безгранично.
В Туве, например, которую называют с подачи Кенин-Лопсана М. Б. «страной шаманов», точнее в ее современной народной традиции, не обремененной терминами книжных шаманологов, есть ясное понимание разницы между терминами Кам-кижи и тем, что приезжие называют «шаманами». Однажды во время экспедиции в отдаленном от столицы районе я спросил одну целительницу: «Говорят, Вы – шаманка», на что она ответила с некоторым ехидством «Нет, я хамка» и добавила «А вообще, я – народная целительница, экстрасенс и психотерапевт, лечащая Волею Неба, а потому, наверное, тэнгрианка». Поэтому, если сам термин «шаманизм» допустим в каком-то специфическом контексте, например, когда речь идет о какой-нибудь конкретной тунгусо-маньчжурской этноконфессиональной традиции, то все равно остаются вопросы к людям, которые называют себя «шаманами», не вдумываясь глубоко, что же это означает, выполнять многообразные жреческие функции, какую это возлагает ответственность перед людьми и Небом, какими знаниями надо владеть и т. п.

С религиоведческой с точки зрения выглядит так же не правомерно противопоставление архаических верований и культов, в том числе так называемого «шаманизма», тэнгрианству и национальной религии алтайцев Ак-Дзян (Ак jaнг), а также синкретическому «бурханизму» и другим религиям. При этом нельзя относить все архаические формы религиозной теории и практики, которые явно принадлежат тэнгрианской традиции, к пресловутому «шаманизму» или «шаманству», на самом деле в чистом, «классическом» виде существовавшему только у тунгусо-маньчжурских народов, а на Алтае, в Хакасии и в Туве не проживающих.
В Бурятии же имеются некоторые архаические рудименты первобытного шаманства, что обусловлено наличием в этом регионе представителей тунгусо-маньчжурских родо-племенных объединений, от которых исторически и происходит термин «шаман». Это слово происходит от этнонима «самагир» — родо-племенного объединения, которое действительно проживало на территории этнической Бурятии и у которого люди, исполняющие жреческие функции действительно назывались шаман//саман; это слово, не имеющее никакого отношения к бурят-монгольскому языку, как и к тюркским языкам, и не имеющее ничего общего с тэнгрианской национальной религией бурят и взял за основу первый бурятский европейски образованный ученый Д. Банзаров, применяя его для обозначения тэнгрианской религии и употребляя его как синоним термину «тэнгрианство», что по существу было совершенно не правильно, но диктовалось зависимостью этого ученого от царской администрации.
Сам тунгусо-маньчжурский этноконфессиональный термин «шаман» буквально означал человека, который исполняет ритуальные, медицинские (целительство, психотерапия), прогностические («гадание»), психопропедевтические и многие другие «жреческие» функции в первобытно-общинном тунгусо-маньчжурском коллективе. Русские первопроходцы стали называть «шаманами» всех родоплеменных жрецов не только у тунгусо-маньчжурских народов, но и у саяно-алтайских тюрков и монголоязычных бурят, среди которых действительно было много подчиненных эвенков, хотя был свой этноконфессиональный термин «бѳѳ» (жрец мужского рода) и «удаган» (жрица женского рода). Авторитет Доржи Банзарова и последовавших за ним российских и европейских ученых закрепил в научной литературе неправильное название «шаман», хотя он совершенно противоречит всему духу и содержанию национальной религии бурят, исторически сложившейся в результате синтеза тэнгрианства с древнеарийской религией зороастризмом и его особой ветвью – митраизмом, а также тибетской религией Бон.
Помимо наименования этносоциального подразделения эвенков и эвенов термин «саман-шаман» буквально в тунгусо-маньчжурских языках означает «исступленный», «беснующийся», «одержимый духом». А это в корне противоречит национальной тэнгрианско-митраистской религии всех монголоязычных народов, основанной на почитании «Вечного Синего Неба», в которой при общении с Хухэ-Мунхэ-Тэнгри человек должен находиться в совершенно чистом, ясном, уравновешенном, максимально «трезвом» состоянии сознания, хотя оно тоже является «измененным» (по сравнению с «обычным») с точки зрения современной психологии и содержит такие эмоционально-психологические, психоэнергетические состояния, как благоговения, безграничная радость, спокойствие и умиротворенность, сосредоточенность.
При углублении и усилении этих состояний у человека возникает эйфорическое чувство внутренней гармонии, единство и целостности Бытия, которое порождает всплеск креативной энергии, творческой силы, интуитивной мудрости, озарения и просветления. Поскольку тэнгрианско-митраистская религия первоначально возникла и оформилась как высокоразвитая национально-государственная религия тюркоязычных, финно-угорских, монгольских народов Евразии, имевших свою полиэтническую тэнгрианскую государственность, идеологическим обоснованием которой она и служила, то никак не может смешиваться и идентифицироваться с весьма архаичными, первобытными верованиями и культами эвенков, эвенов, нанайцев и других «малых» этносов, у которых как раз и существовали такие ранние формы религии, как анимизм, тотетизм, аниматизм, фетишизм, магия, а также пресловутое «шаманство», которое фактически в чистом виде существовало только у тунгусо-маньчжурских народов Сибири и Дальнего Востока. Поэтому большой ошибкой будет навязывание термина «шаманизм» бурят-монголам и другим тюрко-монгольским народам.»

 

Елена Сибирякова


    ИЗБРАННИКИ ДУХОВ

    23427_1049605200

     

    ПРИЗНАКИ ШАМАНА

    Шаман от рождения обладает признаками, которые указывают на его будущую шаманскую стязю.

     

    Первый и главный признак – это лишняя кость.
    И вот, казалось бы, что странный признак такой? Лишняя кость? Зачем? Почему?

     

    Лишние кости могут располагаться в самых необычных местах, это не только знаменитая шестипалость, подчеркивающая наличие «лишних рук». Это могут быть лишние клыки, хвосты, и другие «спрятанные» кости в глубине физического тела.

     

    По моим наблюдениям, чем глубже спрятана лишняя кость, тем более глубокий контакт с духами может происходить.

     

    Что есть лишняя кость?

    Это удобный готовый канал для входа Духов. Радар и антена. Это то, что позволяет принимать и отправлять сигналы.

     

    Наличие лишней кости не избавляет о шаманской болезни в будущем, но если рядом с родившимся шаманом есть опытный наставник, член рода, который передаст ему своих духов или даст посвящение вместе со служебными духами, то все это пройдет в более легкой и комфортной форме. Хотя конечно, все это находится в усмотрении Духов и происходит в рамках той судьбы, которая написана для шамана, исходя из его предназначения и принадлежности к определенному миру.

     

    210

     

    Опять же не надо забывать о том, что будущий шаман уже может родиться с открытым каналом и со своими собственными духами, и духи его научат всему сами. В таких случаях я не завидую матери такого ребенка. Волна ударов и страданий обрушится в первую очередь на нее. Она выпускает в мир не одну душу, а несколько. И ее поле неразрывно связано с полем ребенка. Однако, мать-шаманка приняв это событие как Дар, получает и статус в духовном мире, и поддержку, и новые каналы связи с иными мирами.

     

    Различные отметины на теле и даже уродства.

    Все то, что в привычном понимании человека некрасиво и уродливо, может служить удобной и быстрой точкой перехода для духов. Там, где столкнулись очень ярко тонкий мир и мир физический, происходит сдвиг, преломление, вылившееся в искажении физического тела.

     

    Слепота, глухота и другие отключения органов чувств человека.

    Отключения различных способов человеческого восприятия – слух, зрение, обоняние, может приводить к гиперчувствительности на других уровнях бытия. Мой наставник шаман слеп от рождения, но он удивительно зряч на тонком уровне.

     

    Иногда, будущие шаманы бывают совершенно лысыми до определенного возраста. Просто лишены волосяного покрова. На просторах интернета найдены такие сведения о М.Б. Кенин-Лапсане:

    «Его детское прозвище, заменяющее имя, было Тас («Лысый») из рода Монгуш, из-за того, что долго не росли волосы на голове» http://m.nsportal.ru/ap/library/drugoe/2016/02/06/sokrovishche-natsii-sudba-cheloveka-v-rossiyskoy-istorii-xx-veka-0

     

    bf8488e54b330168e748fcf9a3835961_i-1687

    О ШАМАНСКОЙ БОЛЕЗНИ

    О шаманской болезни написано очень и очень много. В принципе, ее проходят не только шаманы, но и колдуны, и ведьмы самых различных направлений.

    Я не хочу смаковать моменты того, какие именно страдания принимает шаман, входя в Силу и контакт с Духами. Как духи перекраивают шаманов и как трещат кости. Давайте оставим это внутри.

    И я также не хочу рассматривать тему «распахивания окон» и получения ясновидения, яснослышания и ясночувствования через контакт с духами и сопряженные с этим физические и душевные страдания.

     

    Я хочу, чтобы было понимание того, а собственно зачем все эти страдания?

     

    И поговорить я тут хочу о песнях шаманов. Песни шаманов бывают разные. Но все они наполнены Духом. И истинно только одно.

     

    Петь сердцем, сжигая темноту, может только тот, кто пережил свои потери, свою боль, свой страх. Высвободить свою внутреннюю Силу, свой огонь, свою страсть, стать единым в Духе с Творцом может только тот, кто смело шагнул вперед и назвал себя.

     

    Только тот способен прикоснуться к глубоким корням другого человека, кто однажды спускался к своим.
    Высушить чужие слезы способен только тот, кто осушил однажды свои.

     

    Зачем нужна шаманская болезнь? Чтобы познать всю глубину боли и страдания. Как ты поведешь в глубину другого, если ты не знаешь этих троп? Как ты выведешь другого, если не был способен вывести себя? Как ты сможешь знать, когда подставлять плечо, а когда достаточно указать путь?

     

    И если шаман не принял свои страдания как Дар, не встал на путь Духа, не принял шаманскую стязю, то мучения его будут продолжаться и преумножаться.
    Что тяжелее? Страдания душевные или физические? И возможно ли их разделить?

     

    Песни у шаманов разные. А смысл – один.

     

    chuvashskaya-magiya-prazdniki-i-uveseleniya

     

     

     

     

     

     

     

     

     

     

     

    Путей много… Выбирай тот, что по сердцу.

    Выйти на Свет пройдя Темноту.

    Остаться в Темноте и быть Светильником.

    Слиться с Темнотой и обрести безопасность. И давать ее другим.

    В залитом Светом пространстве, там, где слепнут другие, обнаруживать Темные пятна.

    И до бесконечности.

     

    Елена Сибирякова

    Но сначала шаман должен пройти его сам. Через боль и страдания. И только потом он может с полным правом сказать: «Я прошел этот путь. И я проведу тебя».

     


      О шаманском путешествии «По следам Азурмалахита».

       

      azur-malah3

       

       

       

       

      Мне подарили отличный камень — азурмалахит. Место для него в ряду магических инструментов было давно выделено, а он все никак не приходил.

       

       

       

       

       

       

      И вот, вожделенное сокровище получено. Как обычно я решила проверить на какой волне работает камень и к моему вящему удивлению, увел он меня настолько далеко и показал такие глубины, что я до сих пор под большим впечатлением.

       

      Азурмалахит — представляет собой срастание двух смежных пород  в одно целое , то есть , по сути – камень представлен двумя минералами «азуритом» и «малахитом» . Это происходит в природе нередко , так как оба минерала близки по своему строению и принципу образования.

       

      Камни – это магия Земли. Ее непосредственное порождение. И рождаются они по-разному, как все дети. Фиксируются в том моменте и несут массу информации и фон, который способен исцелить или наоборот, отравить (вспомним высоко радиоактивные породы).

       

      Камень оказался совершенно живым, готовым к сотрудничеству и сразу повел меня туда, откуда он родом — вглубь земли. Мы зашли в самые первые слои, стало темно, сыро, неприятно, пошел запах земли и тлена, и отовсюду полезли существа, населяющие эти слои: жуки, пауки, какие-то экзотические насекомые, черви, мелкие грызуны и змеи. Послышался шум, треск, стрекотание.
      Я на несколько минут задержалась в этом месте. Без отвращения и внутреннего содрогания. Просто прислушиваясь.

       

      И я услышала голос.

      - Посмотри, сколько их тут.

      Я начала озираться и увидела множество полупрозрачных лиц, с выпученными от страха глазами, перекошенными ртами, застывшими в крике ужаса.

      - Кто это?

      - Все рожденные на Земле, путешествуют в одну сторону.

      Тут мне показалось, что раздался ядовитый смешок. А может просто показалось…

      - Да, все рожденные на Земле путешествуют в одну сторону. Это потом, каждый окажется там, где ему необходимо быть, но сейчас ты видишь, что большинство застревают на этом этапе, так и не добравшись до настоящих сокровищ.

      - Но почему? – спросила я.

      - Если здесь, в начале пути так страшно, что же ждет дальше?

       

      Я задумалась. А действительно, что дальше? Неведомые чудовища, живущие в глубоких слоях Земли, скрытые от человеческих глаз?

      - Приглядись к тому, что тебя окружает внимательнее, — посоветовал голос – раскрой свое сердце.

      Мне не слишком понравилась перспектива задержаться здесь надолго, но я все-таки решила последовать его совету.

      Мир вокруг меня продолжал жить своей жизнью. Все обитатели Земли носились по своим делам и не обращали на меня никакого внимания. Каждый из них был по-своему уникален… И каждый из них был моим собратом. Собратом рожденным на Земле. Рожденным Землей. Они выполняли свои функции, особенные и недоступные для исполнения другими. Смогла бы я сделать тоже самое что муравей? Или мышь? Или змея? Вряд ли.

      Они были совершенно органичны и чисты. Они были естественной частью Великого Плана. Реализованым божьим замыслом.

       

      - Стоит посмотреть на мир сердцем, как страхи разрушаются, омрачения уходят и ты становишься на позицию того, кто любуется миром, а не боится его.

      Голос стал теплым. Глубоким. Наполненным.

      - Что же будет с этими людьми?

      - Они должны открыть свое сердце миру. Довериться ему. И тогда они покинут место своего заточения, где есть место только страху. Посмотри на них – они бесплотны. Часть их души зацепилась за свой страх и болтается здесь. Посмотри, есть ли обитателям этого мира до них дело? Совершенно никакого. Но они решили боятся этого мира – и они его боятся, постоянно наращивая свой страх. Их никто не держит. Они держат себя сами. И сами же способны достичь освобождения.

       

      Но все-таки…что же дальше?

      - Ты готова?

      - Конечно.

      - Готова пойти туда, где полная неизвестность и где возможно живут чудовища?

      - Я думаю, что пока ты не сделаешь шаг вперед, ты никогда не узнаешь, что впереди. Я верю, что те, кто привел меня сюда дадут мне увидеть всю полноту мира и обеспечат мою безопасность.

      - Тогда пойдем.

       

      Я неслась по цветным туннелям, которые были рассвечены немыслимым светом и думала только об одном. Откуда тут свет? Здесь, под Землей. Где его просто не может быть.

       

      100079872_peschera_Trostnikovoy_Fleytuy_kitay_foto_1

       

       

       

      Мы остановились в зелено-голубой пещере. Мой камень пульсировал и его пульс совпадал с биением Земли в этом месте.

       

       

       

       

      - Она родила его здесь. Все это место родилось тогда, когда она увидела, как прекрасен мир и существа, его населяющие. В тот момент вся любовь ее сердца соединилась с осознанием Божественного замысла и все это реализовалось здесь. В этом месте. Слияние силы любви и полного осознания себя и происходящего.

       

      Я немного подышала спокойствием и радостью этого места, поблагодарила Духов за то, что помогли совершить это путешествие и позволили заглянуть в душу «Земли», пожелала душам «скованным страхом» скорейшего освобождения и вернулась, чтобы описать все, увиденное мною.

       

      Отсюда исходят свойства этого камня.

      Азурмалахит воздействует сразу на три чакры:  Анахату, Вишудху, Аджну.

      Медитация с азурмалхитом раскрывает сердце, позволяет снять блоки с сердечной чакры и поднять уровень сознания.

       

      Выявляет теневые стороны и гармонизирует эмоциональное и психическое состояние человека. Это вообще камень – «гармонизатор».

       

      Азурмалахит – прекрасный проводник, способствует развитию ясновидения. Меняет мышление и поведение в позитивную сторону.

       Елена Сибирякова


        О посвящениях, ясновидении, контакте с духами

        Сегодня очень много дам (мужчины тоже, но в гораздо более скромном количестве), которые лезут в магию и жаждут ощутить себя ведьмой. Это чувство пьянит, дает ощущение власти (пусть и весьма сомнительное), выделяет из толпы и позволяет почувствовать себя «особенной».

        Количество печально окончивших эту «практику» и пошедших на корм бесам, шкалит с неумолимой прогрессией. Эта тема не в осуждение, а скорее в предупреждение.

         

        2574205547

         

         

         

         

         

        Пресловутая тема инициаций и посвящений уже набила оскомину, но не обсуждать ее, все равно, что отправлять человека босым в путешествие по лезвию бритвы.

         

         

         

         

         

         

        Для начала я хочу коснуться разницы понятий «Учитель» и «Наставник». Несмотря на то, что эти слова считаются синонимами, я все-таки вижу в них различие.

        Учитель – это человек, который обучает чему-либо. Передает свои знания частично или в полном объеме.

        Наставник – это специалист, который имеет высокий уровень знаний и опыта, у которого можно получить совет или рекомендацию.

        Учитель может быть в дальнейшем Наставником, но Наставник не обязательно был или будет Учителем.

         

        Если вы обучаетесь у меня чему-либо, то в дальнейшем, вы можете претендовать на получение у меня посвящения, как это делают учителя.

        Если вы периодически обращаетесь ко мне за советом, я не считаю вас своим учеником и просто предоставляю вам ответ, по мере своих возможностей, как это делают наставники.

        Ученичество (по крайне мере у меня) длится долго. Несколько лет. И по результатам вашего продвижения, согласно совету Духов в отношении вас, я решаю дать вам посвящение или нет.

        Но это исключительно моя личная практика и мой подход.

        Конечно, не менее, а возможно и более, правильна та, которая предполагает обучение и получение посвящения по желанию ученика. Хотел – получай! Дальше это не проблема того, кто вас обучал, а вопрос вашего контакта с духами, наработки вашего личного опыта и глубины взаимодействия с сущностями иных миров.

         

        Что дает посвящение?
        Посвящение дает прежде всего статус, где определенные Силы начинают вас воспринимать за «своего». Также, посвящение дает служебных духов или возможность иметь к ним доступ. Это основные результаты, которые ученик должен получить от посвящения.

        Как практик «старой школы» ведовства, всегда напоминаю ученикам о том факте, что именно Духи дают человеку ясновидение, яснослышание и яснознание.

        Именно Духи срывают «шторки» и заслоны к доступу получения информации и обеспечивают успешность реализации обрядов.

        Эти же духи будут обслуживать обряды, защищать своего владельца и их статус будет расти вместе со статусом их владельца, увеличивая силу и способности практика.

        Никто не запрещает пользоваться «наемными» Духами — «перекресточными», кладбищенскими и так далее, но они («наемники») не дадут вам принадлежности к определенной Системе, они никогда не станут духами вашего статуса и вы никоим образом не можете рассчитывать на то, что они (духи по найму) дадут вам какие-то дополнительные способности (в том числе – видение) без того, чтобы взять с вас крайне дорогую плату.

         

        Отдельно хочу остановиться на теме видения.

         

        171524-INNERRESIZED600-600-1

         

         

        Бывает так, что люди получают духов при посвящении, но видение у них так и не раскрывается. Причем даже тогда, когда был специальный запрос на то, что бы духи видение открыли. Ничего смертельного для посвящающегося в этом нет, так как, в данном случае срабатывают механизмы защиты ученика. Чем более «материален» человек, тем тяжелее ему дается соприкосновение с тонким миром духов. Не все человеческие «хотелки» могут безопасно для людей (пусть даже посвященных) воплощаться по одному движению их пальцев.

         

        Кто рискнет сделать статистику спятивших людей на почве открывшегося у них видения? Статистики такой нет и вероятнее всего не будет. Но живы примеры моих коллег и их учеников, у которых просто «рвало башню» после посвящения, после каждого момента их соприкосновения с потусторонним.

        Если Духи не открывают вам «шторку», чтобы вы могли видеть, не стоит отчаиваться. Нужно просто приложить усилия в развитии других уровней получения информации – яснознания, ясночувствования, яснослышания. С помощью тех же служебных Духов, что даются при посвящении.

        Палочкой-выручалочкой могут стать Таро, Руны и самые разнообразные оракулы, которые подстрахуют вас от собственных опрометчивых шагов, а также, дадут вам великолепную возможность расширить свое образное мышление и практические возможности.

        Несмотря на то, что большинство ситуаций я просматриваю с помощью ясновидения, Таро и Руны – это моя огромная любовь, прекрасные помощники и возможность получать знания не только в предсказательной сфере, но и культуре, искусстве и других самых различных отраслях.

         

        Очень важным показателем принятого посвящения будет результативность обрядов. Даже если видение не раскроется никогда или будет в зачаточном состоянии, именно факт того, что обряд работает и приносит свои плоды будет знаком того, что контакт с Силой есть и он удачен.

        Есть магические пары (я не имею в виду отношения между мужчиной и женщиной, речь о рабочих отношениях магов-практиков), которые основаны на том, что кто-то в паре обладает видением или является медиумом, но совершенно не может влиять на судьбы людей и изменять мир вокруг. А другой, не обладая способностью видеть, очень успешно реализует практическую часть, выполняя обряды. И это здорово, что люди нашли друг друга и их Духи позволили им взаимодействовать таким образом.

         

        Повторяюсь, я сейчас говорю о колдовских практиках, в которых учителя дают ученикам служебных Духов (бесов) – практиках шаманов, ведьм, магов, и не имею в виду другие духовные практики.

         

        Кроме прочего, хочется сказать о том, что и видение при этом будет разное, все будет зависеть от «библиотеки» образного ряда самого человека. Человеческая психика будет защищаться до последнего и выдавать те образы, которые человек будет способен усвоить и обработать. И духи, не давая видению раскрыться просто защищают вас от потенциальной «шизы».

        А посему, не стоит биться головой о стену в попытках получить такое же видение как у «ведьмы Настасьи» или «мага Мефодия». Вполне может быть так, что «ведьма Настасья» имеет мощное образное мышление, более устойчивую психику и бабку-ведьму, которая передала ей способности вместе со своими служебными духами.

         

        И вот тут мы переходим к пресловутому «праву крови».

         

        blood_spatter

         

         

        Практик, получивший посвящение по роду, знания и опыт предков, а также родовых духов в придачу будет более сильным и видящим, а также более устойчивым и в плане физическом и в плане психики, уже только потому, что получает «программы защиты», которые наработаны его предками и включен в Систему, которая будет его охранять и защищать на всех уровнях бытия.

        Но это отнюдь не означает того, что человек, которого действительно избрали духи (а не случилась хотелка, имеющая целью удовлетворить свою гордыню), пришедший к достойному Учителю и получивший у него посвящение и служебных духов, априори будет слабым. Вовсе нет.

        Человек получивший хорошую теоретическую базу, посвящение и служебных духов, включенный в систему своим Учителем, готовый работать над собой (и прежде всего над собой!), над окружающим его миром, регулярно усиливающий связь с духами, постоянно практикующий, обязательно будет двигаться вперед и его непременно ждет успех.

        Я имею твердую убежденность, что те или иные способности имеет большинство людей. Каждый получает духов, сопровождающих его при рождении, и многие даже не догадываются о пресловутой «ложке колдовской крови», которая течет в его крови. Но которая однажды может позвать. И привлечь других духов. И тогда начинаются метания. Начинаются самые неприятные и невообразимые обстоятельства в жизни.

         

        И тут я хочу перейти к последней, но не менее важной тематике.

        12408411

         

         

        Я много раз повторяла, что духи, по сути своей, это не добрые милые гномики. И это касается не только духов нижнего мира, а попросту бесов, которые по сути своей деструкторы и для них нормально попытаться человека прогнуть под свою волю. Это касается любых духов, обитателей самых разных миров.

         

        Духи обязательно потребуют доказательств того, что вы достойны. Не вы сами, не окружающие вас люди, никогда не осознают всю полноту замысла бытия. Мы конечно пытаемся расширять сознание, снимаем ограничения и усиливаем возможности нашей психики. Но есть естественные природные ограничители, сорвавшись с которых просто упадешь в пропасть. Пример тому – страх. Этот великолепный регулятор поведения человека, дающий возможность сохранения человечества, как вида. Лишись страха полностью, и за твою жизнь я не дам и ломаного гроша. Но страх может стать и серьезным ограничителем в практике. И потому важно уметь держать баланс.

        Духи знают все на сто шагов вперед, они способны охватить своим взором огромные пространства и быть вне времени, и именно им придется доказывать, что вы настоящий и стоящий, что вы достойны продвигаться по мирам вместе с ними, что вы не струсите в самый ответственный момент, что вы выдержите.

        И если вы будете способны найти с ними общий язык, будете готовы встретить любые испытания и быть верным избранному пути – вы обязательно продвинетесь вперед и овладеете магическим искусством.

         

        Пы.Сы. Шлак и мусор подлежит выбраковке. Так устроена жизнь на земле. Так устроен мир духовный.

         

        Елена Сибирякова


          КУЗУНГУ

          Когда приближаются албыс, шулбус ко двору,

          Кузунгу сломает им клыки и отпустит их,

          Когда они атакуют чтобы воровать,

          Кузунгу сломает им хребет, шею и отпустит их.

          (записано от Таржаа Хертека Найэровича

          Кызыл, 1970г)

          Из книги М.Б. Кенин-Лопсана «Алгыши тувинских шаманов

           

           

          Кузунгу – зеркало, главный дух шамана.

          С помощью зеркала Кузунгу шаман ведет камланье, лечит больного и гадает о судьбе клиента.

          Кузунгу – зеркало, божество, дух, идол, амулет (М.Б. Кенин-Лопсан «Алгыши тувинских шаманов).

           8ehugecvdmo

           

          Если потрудиться, то можно найти довольно много информации об этом шаманском атрибуте. Однако сейчас мы поговорим о его магической сущности чуть более подробно. Как мы все уже поняли, самое главное отличие кузунгу от множества других зеркал в том, что оно – вместилище Духа, помощника шамана. А потому, владея лишь одним этим магическим инструментом, уже можно проводить камлания, гадать, колдовать, лечить.

           

          Магическая суть

          Шаманы имеют самое различное происхождение, уровень у них у всех разный, духи с которыми они общаются – совершенно различны. Иногда, шаман общается только с духами, находящимися  внутри зеркала. И у него нет других помощников. Они бывают настолько злы и опасны для самого шамана, что держать их внутри зеркала, связанных как джины, намного безопаснее, в первую очередь для него же самого.

          Кузунгу – это и средство защиты, это и средство для предсказания.

          Зеркало шамана в обязательном порядке, как и другие его атрибуты, проходит обряд оживления, и содержат Дух, который является помощником шамана, он показывает события, болезни, других духов, грядущее, он же,  защищает шамана в его схватках с враждебными духами.

          Свое первое кузунгу новоиспеченный шаман получает от своего Учителя. Что заранее обеспечивает безопасность его работы. И это есть правильно.

          Шаманское зеркало, как и в принципе любое зеркало, является порталом, а потому небезопасно для простых людей. Можно возразить, и сказать, ну как же, ведь в древности подобные зеркала носили  правители, цари, и другие важные руководители всех мастей, которые не были шаманами.

          Да-да, носили. Только в те времена, было обычным делом обращаться к жрецам и шаманам, которые подсаживали в зеркало служебного духа и направляли его работу во благо человека

          Сейчас, когда идет всплеск интереса к шаманизму, и к атрибутике шаманов, многие заказывают себе зеркала и с удовольствием носят их на себе. Ну что тут скажешь…

          Если зеркало новое, только отлитое, то в лучшем случае – это просто побрякушка. Но мы понимаем, что артефакт не потерпит такого отношения. Ведь эта вещь предполагает показывать статус своего владельца, его местоположение и в мире духовном, и в мире социальном. И либо подтянет статус владельца, либо окончательно его уронит. Подобную картину мы можем наблюдать в отношении самых разных предметов, не только кузунгу. Это не «просто вещи», это предметы, которых рано или поздно коснется Сила, и хорошо бы, если б к тому моменту эти процессы были управляемыми.

          Второй вариант – зеркало когда-то принадлежало человеку Силы и теперь его владельцем стал обычный человек. Приняли в дар, нашли при раскопках, купили и т.д. И это зеркало может быть совсем не пустым… Оно продолжает быть вместилищем Духов. А посему, обычный человек, незнающий как общаться с духами, как делать им подношения, рискует стать банальным кормом для духов, имеющим в нем пристанище.

           

          Свет мой зеркальце, скажи…

          Гадания на Кузунгу сродни гаданиям на обычных зеркалах и хрустальных шарах. По сути своей, как уже писалось выше, шаманское зеркало – это портал, подвигавшись в котором, можно увидеть прошлое и будущее, события, людей, их состояния, болезни, действия.

          Но у Кузунгу есть особенность. Так как в нем живет Дух – именно он будет занят демонстрацией задуманного. Также в нем можно будет увидеть других духов (бесов), участвующих в тех или иных процессах и которые могут быть несколько недовольны тем, что их потревожили, приняв по итогу соответствующие меры реагирования и зарядив «глядуна» весьма чувствительными ударами.

          В связи с этим, Кузунгу – это еще и охранный амулет, в задачи которого входит охранять шамана во время камлания. Потому, кроме самого Духа Кузунгу, шаманское зеркало часто сопровождают защитные украшения, к нему привешиваются эрены, куда вмещаются духи для защиты. Бусины камни, чалома, эрены – все имеет смысл и пользу.

          Все написанное относится в большей степени к зеркалам с отзеркаливающей поверхностью. Но есть и другие зеркала. На которые нанесены знаки и символы, а отражающей поверхности, как таковой не имеется. В таком случае, ориентируются по знакам, сторонам света. Либо шаман, впадая в состояние транса и произнеся заклинания открывает пространство портала и входит туда, где все прекрасно видит и слышит, но для тех, кто не обладает шаманским знанием и умением, это зеркало просто бесполезно.

           

          Елена Сибирякова


            Облик духа-помошника (беса) ведьмы или шамана

             

            unnamed-2

             

             

            Облик беса (читай духа) помощника — казалось бы, что за вопрос? Но для тех, кто имеет на практике дело с бесами каждый день, вопрос не риторический.

             

             

             

            Приведу свой скромный пример.

            Бесы известные мастера перевоплощений. Но и у этих перевоплощений есть свои рамки и зависят они от вполне объективных причин.

             

            Например, когда мои духи помощники что-то от меня хотят, они принимают вид людей определенных типажей, часто забавно себя ведущих, вызывая у меня положительные эмоции и в итоге получая то, о чем просили.

            Бывает так, что они пытаются «пробовать на слабину» — ведя себя несколько развязно и нагловато, по типу «…хозяйка, неси нам водки… и это … пива захвати!..». Для таких случаев у меня есть незаменимая вещь – шаманская плеть для духов.

            Когда духи помощники видят для меня опасность, они начинают «надевать» на себя звериные черты. Но опять же, ориентируясь на образы, которые плотно засели в моем подсознании. Например, принимают образ человеческих фигур с головами волков. Скажу честно, я не любительница киношного образа волков-оборотней. Просто, в детстве у нас в доме вместо собаки жил волк. Так случилось, что отец принес волчонка, и он рос вместе со мной. Впоследствии, когда он стал взрослым волком, я отпустила его на волю. С тех пор, образ волка, как бесстрашного защитника, глубоко засел в моем подсознании, чем мои духи помощники и пользуются.

             

            Когда же духи помощники планируются быть использованы в колдовском воздействии на другого человека, то ведьмы обычно прибегают к их  «маскировке/ряжению». Суть этого процесса в том, чтобы бесы являлись человеку, на которого будет вестись воздействие (а также были бы видны чужому практику, который будет просматривать это воздействие) в том облике, который не является настоящим обликом бесов. Причем речь идет как о личных бесах помощниках, так и о наемных (привлеченных к работе на перекрестах, кладбищах, в лесах или у водоемов).

             

            unnamed-3

             

            Недавно мы уже говорили, что бес ведьмы (или колдуна) может принимать их облик, выдавая себя за практика, которому он служит. Здесь же мы говорим о «ряжении» беса в придуманный ведьмой облик, который, в свою очередь, будет дополнительной защитой бесов ведьмы от воздействий на них чужого практика, ведь не видя (а значит и не зная) настоящего облика беса – не просто такому бесу противодействовать!

             

             

            Одновременно с этим – человек или чужой практик, воспринимая лживый облик беса, поддается его воздействию (что дает бесу дополнительную власть над человеком, а у человека власть противостоять бесу усекается).

            Кроме того, когда бес в «ряженом» (лживом) облике и этот облик воспринимается человеком (на которого воздействуют) как настоящий облик беса, то узнать имя беса при такой ситуации человеку (или практику на стороне этого человека) будет очень сложно.

             

            Для получения такой бесовской оморочки ведьмы используют различные обрядовые действия. Самое простое, когда ведьмы используют 3 составляющие:

            -                     связующее звено с человеком (или практиком), которого нужно оморачивать,

            -                     знак беса или материально зафиксированный «настоящий» образ беса,

            -                     материально зафиксированный лживый образ беса.

             

            К слову, ведьма обязана знать настоящие образы своих духов помощников. Если духи не дали ведьме «знаки», ассоциирующиеся с ними, то ведьма использует хотя бы те их образы, которые ей известны. Эти образы ведьма старается материально зафиксировать, привязать к предмету из дерева, глины, ткани или другого материала.

             

            Проверку бесов на успех «ряжения» ведьма проводит посредством своего видения и своих сновидений. К примеру, если бесы явятся во сне ведьме сначала в «истинном» облике, а потом в лживом (нужном ей для дела) облике – то дело сделано. И теперь лживые образы бесов ведьма может использовать при нужных ей колдовских манипуляциях с помощью указанных бесов.

             

            Елена Сибирякова


              Оморочка, как способ защиты и воздействия

              m2

               

               

               

              Сначала поговорим про оморочки, которые позволяют шаману или ведьме во время собственных колдовских воздействий представать перед человеком во сне, в видении или даже на яву, в ином облике, нежели тот, какой ведьма имеет на самом деле.

               

               

               

               

               

               

               

              Такие оморочки можно лишь отчасти сравнить с оморочками из серии  «непроглядов», ведь в отличии от «непрогляда» — ведьма будет видна человеку, пусть и в другом облике.

               

              Вариаций реализации таких оморочек не очень много, все они разнятся уровнем сложности.

               

              Например, при самом простом варианте – бес ведьмы (дух шамана) «рядится» в придуманный ведьмой образ, выдавая себя за «настоящую ведьму». На практике, такого «ряженого» ведьмой беса не очень сложно разгадать.

               

              В других случаях, бес подобно покрову окружает ведьму и «вешает» на ведьму тот образ, который нужно, чтобы другие видели в Духе (состоянии Духа) вместо реального образа ведьмы (причем используются и образы женщин, и образы мужчин).

               

              К слову сказать, в результате подобного действа есть и «побочный эффект» — бес впоследствии самостоятельно может пользоваться уже настоящим образом ведьмы (который в нем отразился и который он скрыл собой в период оморачивания), путешествуя во снах клиентов и друзей ведьмы, выдавая себя за нее. Ведьме же приходится только удивленно и одновременно тщеславно двигать бровями на рассказы друзей и клиентов о том, как и где она спасала людей во снах и видениях. Ведь она ничего этого не помнит – и это не удивительно, поскольку то была не она, а ее бесы.

               

              В более сложных вариациях оморочек, о которых мы говорим, ведьмы используют покойников, «одевая» на себя их образы. Что может вводить практика в дополнительное заблуждение – ведьма видится ему духовным взором не только в лживом образе, но и – как давно мертвая (что может привести практика к ложным выводам).

               

              Использование собственной души для подобного «оборотничества» ведьмы не охотно практикуют по причине наличия духовного «следа», который обязательно приведет ищущего практика к «ведьме-оборотню» (ведьме-оморочице). Чего обычно не бывает, когда ведьма прикрывает свой облик бесом или покойником.

               

              В отличии от бесов и опытных ведьм, начинающая ведьма или ведьма «средней руки» не может с легкостью «одевать другой облик», мороча кого захочет. Поэтому, такие ведьмы стараются сконцентрировать такую оморочку на конкретного человека или группу лиц, предварительно добыв минимальные «связующие звенья» к указанным людям.

               

              Что дает ведьмам такая оморочка, кроме защиты во время собственного воздействия?

              Прежде всего то, что человек или другая ведьма, воспринимая лживый облик ведьмы или ряженого беса, уже поддается их воздействию. Это дает и ведьме и бесу ведьмы дополнительную власть над человеком. В свою очередь власть человека противостоять ведьме и ее бесу усекается.

               

               

              А теперь о «мороке» вполне себе физического, даже социального, плана.

               

               

              В наш век развитых технологий, очень удобно морочить врагов.

              m5

               

               

               

              Возьмем такой простую, совершенно обыденную вещь – социальные сети. Это ныне самый простой способ отследить объект и вложить ему в голову любую нужную нам информацию.

               

               

              Находясь в состоянии магической войны и зная о том, что на нее регулярно идет воздействие, ведьма может рассказывать о том, как ей плохо, какие она несет потери, депрессуя по сто раз на дню, выкладывая слезливые песенки в постах на Фейсбуке, а в это время враг может радостно потирать руки и думать, что он ее пробил. А кто-то из врагов вообще расслабиться, думая, что она ослабла, позволила вторгнуться на свою территорию и оставить там следы от грязных ботинок. Ведьма же, в то время, пока враг празднует «победу», будет иметь возможность спокойно нанести ответный удар.

               

               

              Есть подружки-болтушки, доброжелатели и милые друзья, которые будут улыбаться в глаза, а «за глаза» давиться ядом и обсуждать с каждым встречным, какие именно ведьму настигли неприятности (с ее же слов). И ведьма всегда ими пользуется. Не отвергает ничего из того, что дает ей жизнь. С помощью людей подобного сорта, она сможет распространить нужную  информацию о себе, причем в самые короткие сроки. В это же самое время, ведьма может морочить врага на духовном плане, показывая ему те картинки, которые хочет показать.

               

               

              Пусть ваш ум будет гибок. А знания и умения все время растут. Мастер не может быть костным. Он все время ищет для себя новые возможности и варианты, не давая себе застревать в обычных способах воздействия, используя только стандартный набор защит.
              Оморочка на духовном плане довольно сложная в исполнении вещь, но она того стоит. И освоение ее повышает квалификацию мастера в разы.

              Елена Сибирякова


                Замена (обмен) души и Жертвование душ божествам или духам с целью избавления от болезней и смерти. Шаманские практики различных народов Севера, Сибири и Дальнего Востока России. Мифы, верования и современная обрядовая практика.

                1-130412205621C9

                 

                Прежде чем приступить к повествованию, хочу уточнить, что данная статья не носит целей пропагандистского характера, не призывает к активному использованию обрядов черного шаманизма (тем более, проделывать нижеизложенные практики может только шаман, имеющий соответствующие убеждения, знания и умения), а ставит перед собой задачи сохранения культурного наследия, пока еще не забытого и существующего.

                 

                 

                 

                 

                 

                Кровавые жертвоприношения, замена души – все это конечно звучит довольно зловеще, выглядит порой не самым привлекательным образом, но, как и любые другие воззрения, любые другие шаманские техники имеют право на существование и от осуждения и порицания их не становятся менее действенными. Каким бы ни было наследие предков,  оно заслуживает уважения и самого пристального изучения.

                 

                В данной статье я излагаю свои личные мысли и убеждения, обычаи и обряды, которые близки мне самой по духу и практикуются в тех местностях, откуда я родом. Кроме того, в статье использована литература и материалы этнографических исследований других авторов, что бы показать момент того, что настоящие верования и практики пришли к нам из глубины веков, распространены и применяются на довольно большой территории Сибири и Севера России.

                 

                Есть мнение, что духовная культура трансформируется медленнее, чем материальная. По мнению С.А. Токарева, «любое укоренившееся верование держится в народе прочно и устойчиво, даже когда изменились породившие его условия. Оно скорее приспосабливается к новым условиям, чем исчезает совсем».
                Пока существуют шаманы, как хранители культурного наследия (это не претензия на то, что этим занимаются исключительно шаманы, но они вносят свой, совсем не маленький вклад, в дело сохранения обычаев и культуры народностей к которым принадлежат),  пока они хранят свои знания, мы можем наблюдать устойчивость взглядов целого этноса, культуру и обычаи которого поддерживают шаманские обряды.

                 

                Кроме всего прочего, никакие современные достижения науки не позволяют до конца изучить, как именно работают шаманские техники, почему они действуют (а они действуют!). И сохранение этих техник, с продвижением науки вперед, не только поможет в будущем заглянуть в суть человеческой природы, но и возможно в саму суть мироздания, в природу духовного. А ведь когда-то наука тоже приравнивалась к магии (к коей относили все неизвестное и пугающее) и ученых так же пытали и сжигали на кострах.

                Imagen-de-la-portada-de-la-rev_54306908425_54028874188_960_639
                Природа устроена таким образом, что она дает возможность существовать всему. Да, рано или поздно случается дисбаланс, который приводит к войнам, болезням и страданиям, но видимо так боги и духи устроили этот мир, чтобы человек имел право выбора во всем. И в плохом и в хорошем. И на своей собственной шкуре познавал сущность жизни со всеми ее проявлениями, как то: Мир Верхний и Нижний (оставаясь при этом в Срединном, держа баланс и равновесие), добро и зло, черное и белое и так далее. И все это имеет право существовать. Все это суть есть одно.

                 

                Бывает так, что люди отказываются от своих традиционных верований, испытывая разочарование и делая попытки обрести себя в других воззрениях, принимая чужую веру, пытаются найти себя в чем-то ином. Это понятно. Людям свойственно искать место, где они будут чувствовать себя защищенными. Они хотят верить и получать подтверждение своей вере. Они жаждут чудес, но не работы над собой с принятием себя и ситуации. Они ищут и не находят. Потому что они отрываются от своих корней, они уходят в чуждые верования и религии, которые в большинстве своем основаны на страхе, на отрицании принятия человеком самого себя, на грязности и греховности всего, что не вписывается в установленные рамки. И человек, который не вписывается в эти рамки, автоматически становится «нечистым» и грешным.  Происходит подавление природы человека, отрицание «низов» (в том числе и отрицание важности обитателей Нижнего мира, отрицания их могущества равного обитателям Верхнего мира, невозможности контакта с ним в силу того, что это несет человечеству «греховность»), что отрывает человека от своих корней, уводит в рабство. А ведь принятие себя и своих собственных «низов», как проекции «Нижнего мира» в человеке, укореняет, заземляет и дает принятие и прощение себя и своих «демонов», дает возможности проявления истинной толерантности (того понятия, что сейчас звучит почти ругательно).

                 

                Обратимся к словарям.

                Философский энциклопедический словарь дает нам два определения толерантности (от лат. tolerantia – терпение) :
                1) терпимость к иного рода взглядам, нравам, привычкам. Толерантность необходима по отношению к особенностям различных народов, наций и религий. Она является признаком уверенности в себе и сознания надежности своих собственных позиций, признаком открытого для всех идейного течения, которое не боится сравнения с др. точками зрения и не избегает духовной конкуренции;
                2) способность организма переносить неблагоприятное влияние того или иного фактора среды.

                 

                То есть терпимое отношение к взглядам других людей, к обычаям других этносов, а где-то и попытка переосмыслить чужие обычаи, «проживание» себя в них, даст возможность укрепиться, переосмыслить свою собственную жизнь без попыток загнать себя в рамки привычной (чаще всего просто очень удобной) природы вещей.

                 

                Шаман не боится духовной конкуренции. Шаман с радостью несет все грани своего мира другим людям. И его задача не подстраиваться под современные, часто псевдо-гуманистические верования и воззрения (даже в ущерб своим верованиям и обычаям, ставя их под угрозу уничтожения), а сохранять свои обычаи, даже если кому-то они кажутся греховными и грязными. Ведь однажды может случиться так, что именно такой обычай, такая практика позволит сохранить равновесие и не даст разрушиться этому миру.

                 

                Мне знакомо чувство разочарования, неверия, и желания поиска чего-то еще, что укротит твою боль или обиду и даст возможность обрести себя. Шаманы тоже люди, и, пожалуй, гораздо больше других людей они склонны к поиску. Сегодня я могу сказать точно одно. Ничего кроме Земли под моими ногами и Неба над моей головой не было вечным. Не было преисполнено истинного смысла. И не будет. Пока этот мир будет таким, каков он есть сейчас.

                 

                Так вот и все, что я тут излагаю не имеет претензии на глубокий поиск. На истинный смысл. На навязывание кому-либо чего-либо. Это просто попытка осмыслить. Рано или поздно все уйдет. Одно сменит другое, как поколения сменяют друг друга. Но может быть, именно сейчас, понимание того, что на существование имеет право все, что допустили Небеса для существования на Земле, способно удержать в этом мире хотя бы одного человека, создать равновесие каких-то сил, и  значит все это не зря.

                 

                Эта работа носит характер просветительский, содержит материалы этнографических исследований других авторов. Изначально она была просто набором материалов,  который собирался для самой себя, для собственного исследования такого разнообразного мира. Но видимо пришла пора поделиться материалом с окружающими. Возможно, она станет полезной кому-то еще, хотя бы только для осознания того, что удержать равновесие можно только на балансе сил, на принятии и понимании всех сторон человеческого бытия, «этих варварских обычаев» как говорят некоторые особо «дружелюбно» настроенные граждане. В любом случае, для меня все это важно и является неотъемлемой частью моей жизни.

                 

                Я не буду в статье разбирать технику и формальности проведения обрядов. Тем более, совершать их могут исключительно шаманы, имеющие на это право, знания и умения. И они не нуждаются в том, чтобы я все это объясняла, и они сами могут научить и рассказать об этом много того, о чем не принято говорить вслух. Но я была бы очень благодарна моим землякам и шаманам, практикующим в этой области, которые при наличии таковой возможности, помогут мне дополнить эту статью. Может быть, у вас есть свои истории, свои методы, или данные о распространении таких методов у шаманов тех народов Сибири, Севера и Дальнего Востока, которые в статье не упомянуты.

                 

                Это наша культура. Наша память. Прошлое и настоящее, которое существовало и будет существовать несмотря ни на что.

                 

                Мифы и верования, влияющие на формирование обрядовой практики

                 

                7tM1Uuawm1I                  Мифы и верования, существующие  на определенной родо-племенной территории играют важную роль в формировании религиозно-обрядовой практики, поскольку именно из легенд и воззрений народа о том, как устроен мир, где обитают души, каким образом происходит кругооборот душ людей формируются шаманские представления о том, какие именно действия следует совершать, что бы избавить человека от смерти и произвести замену души или жертвоприношение духам таким образом, чтобы получить нужный результат от совершаемых действий.

                 

                                       Для начала стоит обратиться к словарю и определиться с понятием слова «миф».
                Энциклопедический словарь дает нам такое определение:

                  миф — (от греч. mýthos — предание, сказание), повествования о богах, духах, обожествлённых героях и первопредках, возникшие в первобытном обществе. В мифе переплетены ранние элементы религии, философии, науки и искусства. Мифам разных народов присущи сходные и повторяющиеся темы и мотивы. Наиболее типичны мифы о происхождении мира, Вселенной (космогонические мифы) и человека (антропогонические мифы); о происхождении солнца (солярные мифы), луны (лунарные мифы), звёзд (астральные мифы); мифы о животных; календарные мифы и др. Особое место занимают мифы о происхождении и введении культурных благ (добывание огня, изобретение ремёсел, земледелия), а также об установлении определенных социальных институтов, брачных правил, обычаев и обрядов. Для мифов характерно наивное очеловечивание всей природы (всеобщая персонификация). В первобытном обществе миф — основной способ познания мира, опирающийся на своеобразную логику (нерасчленённость, тождественность субъекта и объекта, предмета и знака, существа и его имени); особенность мифологического сознания — установление мнимых связей между различными явлениями. Элементы мифологического мышления сохраняются и в современном массовом сознании (например, расовые и классовые мифы, культ вождей, ритуалы массовых сборищ и тп.). Мифы в переносном смысле — ложные, некритические, оторванные от действительности состояния сознания, концепций, представления.

                 

                А теперь определимся с таким понятием как «верование».

                Верования — убежденность, эмоциональная приверженность какой-либо идее, реальной или иллюзорной (Этнопсихологический словарь).

                 

                Очень мне нравится определение, данное Токаревым С. А. в книге «Ранние формы религии и их развитие».
                верования -  (поверья, ранние формы религии, дорелигиозные верования) — отд. или относительно систематизиров. представления, отражающие веру человека в существование сверхъестеств сил и существ, управляющих процессами и явлениями материального мира, включая людей и социальные общности. В качестве осн. форм В. называют тотемизм, анимизм, культ предков, шаманизм, полидемонизм, нагуализм, ведовство. Термин «В.» обычно употребляется этнографами и фольклористами, когда они не хотят или не могут говорить о религии, мифологии и т. п. Эти препятствия могут лежать в самом материале, когда исследователь описывает разрушенную систему представлений, лишь частично отражающую некую уже несуществующую систему (хотя мн. древние системы дошли до нас в неполноценном или полуразруш. виде, но престиж некоторых из них заставляет все же называть их мифами или религиями, а не поверьями или верованиями). Чаще причины носят внешний характер — методологический (убеждение в том, что в рус. деревне 19 в. не могло быть цельного языческого или «двоеверного» мировоззрения) или идеологический (диктат атеистич. предпосылки, заставляющей во всем видеть распад религиозности). Нужно отметить и то, что оба термина (верования и поверья) редко употребляются в единственном числе. Таким образом это множественное число обычно выступает либо как синоним религиозной (мифологической и т. п.) системы, либо как обозначение суммы остатков разрушенной системы. Между тем в действительности такое единственное число имело бы смысл, когда о верованиях (поверьях) говорится без конъюнктурного контекста. В этом смысле верованием (поверьем) является некая смысловая единица мифологической информации, к-рая представлена как уже абстрагированная от конкретных. Текстом В. (поверий) обычно являются былички, предания, приметы и т. п., а характерным контекстом — этнографич. иссл. мат-лы.

                 

                Люди с древних времен формировали свои верования на основании мифов. Мифов, которые пришли из глубины веков, каждый из которых был со своими особенностями, которые сформировались в результате проживания в той или иной местности, природных условий, обычных бытовых и социальных правил.

                 

                На большинстве территорий Севера, Сибири и Дальнего Востока России, люди верили в существовании души у человека, о том что она имеет свои составные части. Что вся огромная Вселенная состоит из трех миров: Верхнего, Срединного и Нижнего, каждый из которых населен своими божествами и духами.

                 

                Люди верили в то, что человеческая душа подвижна, что она может перемещаться, самостоятельно и с помощью шаманов. Что возможны путешествия между мирами и путем принесения жертв, можно духов задобрить и уговорить совершить то или иное действие.
                В данной статье я предлагаю обратиться к обрядовой практике, применяемой  в те моменты, когда человек смертельно болен или ему угрожает опасность, в результате которой он рискует лишиться жизни.

                 

                Шаманские практики различных народов знают самые разнообразные способы, каким образом душу можно отвоевать, украсть, выкупить у духов и божеств. Но в подобных случаях, когда не наблюдается вмешательство зловредное (говоря простым языком – чужеродного колдовства), и душу человека не нужно отбивать у другого шамана (колдуна) или вести переговоры с духами, укравшими душу, искать душу потерявшуюся, а просто ясно, что судьба человека предрешена. Что ему при рождении был отмерян именно такой срок для пребывания в Срединном мире. Возможно он был длиннее,  но человек совершил тяжкий грех и должен искупать его лишь ценой собственной жизни. Бывают такие ситуации, что именно этого члена семьи духи избрали в качестве жертвы. Или, например, человеку колдовством нанесен такой вред (всем его тонким оболочкам и физическому телу), что никакие обычные манипуляции нетрадиционной медицины, никакие самые современные достижения официальной медицины не помогают, а обычные практики (шаманские или колдовские) для продления его жизни бесполезны.
                И тогда шаманы применяют жертвование души человека или животного и замену (обмен) души.

                 

                Со времен далеких веков эти методы считаются одними из самых действенных, но и самых опасных. Рассмотрим их подробнее

                 

                Замена (обмен) души

                 

                              Замена (или обмен) души чаще всего практиковалась (и практикуется) в той местности, где особенно сильны представления о том, что количество душ живущих, находящихся в мире мертвых и идущих на воплощение примерно одно и то же. Просто в данный момент времени, душе пришло время покинуть этот мир и встроиться в систему другого мира. Соответственно, на место этой души приходит душа (как правило предка, но не всегда), подлежащая новому воплощению (то есть в данном случае мы видим прямое влияние мифа и верований на формирование структуры обряда).

                 

                По сути своей, Замена – это один из видов жертвования. Однако, имеющая свои особенности, а потому мне захотелось выделить ее отдельно.

                 

                Что же мы наблюдаем в данном случае?

                 

                Для примера я хочу привести обряд, который практиковался на Алтае и называется он – Толынты.

                 

                В переводе «толынты» означает обмен, размен (Алтай-Орус сöзлик. 2009.)

                 

                Наименование обряда говорит само за себя. После проведения обряда в загробный мир уходит не душа больного человека, а душа «заместительного» животного или человека. При этом замена на душу жертвенного животного считается менее действенной, так как не является равноценной, и соответственно, не всегда удается получить желаемый результат.

                 

                У любого человека может возникнуть вопрос, а в чем вообще смысл подобного действия? Зачем совершать столько телодвижений, зачем (как посчитают некоторые) брать грех на душу, напрягать шамана, силы за ним стоящие, вмешиваться в устройство мира, ведь нарушается порядок движения душ, изменяется судьба не одного человека, а нескольких и то, что подобный обряд заденет весь род, риски очень велики. Тем боле для замены самым подходящим был ближайший кровный родственник.

                 

                А все просто. Мы ведь понимаем, что обряд пришел из глубины веков, а мышление наших предков было гораздо проще и практичнее. Пришел, к примеру, мор в семью, косит всех подряд без разбора. И если есть угроза потери члена семьи, который кормит, который уже способен помогать по хозяйству, матери, которая еще нарожает детей, жертвовали обычно самым слабым ребенком, тем который менее пригоден для хозяйства.

                 

                Однако, были ситуации, когда духи указывали на то, что в замену примут только определенного взрослого или ребенка, и тогда уже приходилось решать, пустить ли в жертву его или отказаться от проведения обряда вообще.

                 

                Жертвование души животного
                63086676

                 

                 

                В принципе, любое ритуальное убийство, связанное с посвящением души убитого живого существа духам или богам, будет жертвоприношением.
                Теме жертвоприношений посвящено множество исследований, в большом количестве литературы описано, что применялось оно в самых разных областях, для самых разнообразных целей и адресат (то есть тот, кому оно посвящалось) мог быть самый различный.

                 

                На что именно я хочу обратить особое внимание.

                 

                В акте жертвоприношения важен момент отделения души. Именно этот момент и является его сутью.

                 

                Обычное кормление духов, конечно же, тоже является жертвой, даром духам, способом умилостливить их. Существует великое множество бескровных жертв и способов их принесения. Но даже если вы используете при кормлении духов вареное мясо животного, или может быть кровь и сырое мясо (принесенное с собой на обряд), вы не получаете такого эффекта, какой дает ритуальное отделение души жертвы.

                 

                Это не идет ни в какое сравнение с энергией, выделяемой из тела жертвы в момент ритуального убийства. Тем более для обряда животное специально покупается, либо выращивается, оно соответствует определенным параметрам (вид животного, его масть, возраст и т.д.), подготавливается пространство для обряда, призывается соответствующий дух, которому делается жертва.

                 

                И этот дух поглощает энергию (равно душу) принесенного в жертву животного, уплотняясь при этом, наполняясь силой и получая большие возможности для своего существования и своей деятельности.

                 

                Несколько примеров из литературы.
                «Особо у самодийцев почитались домашние животные- олень и собака.
                Эти животные, по представлению селькупов, обладают двойственной натурой, соединяя в себе черты одомашненности и дикости».
                «Ритуальное убийство оленя сопровождалось обращениями участников обряда к духам. Собака являлась вторым по значению жертвенным животным после оленя. При тяжелом заболевании, когда другие меры не помогали, на улице, напротив изголовья, лежащего в доме больного, душили собаку. По магическим верованиям, ее душа отправлялась взамен души больного хозяина. Удавкой в данном случае служила подвязка от кисов (обуви) больного, которую после совершения ритуала вешали на шест над его головой».
                «Практика замещения человека животным в древних тотемических обрядах жертвоприношения на севере Западной Сибири известна и по археологическим находкам. Обычай принесения в жертву собаки является более древним, чем принесение в жертву оленя».

                 

                Из личной практики

                 

                                  Susan_Seddon_Boulet_Shaman_021

                 

                  Возможно, кому-то покажется странным, но в качестве примера я хочу привести случай, когда жертва принята не была.
                Один из моих обрядов был связан с принесением жертвы духам нижнего мира, с целью умилостливить их и не забирать душу больного подростка.

                 

                История больного мальчика была непростой, отягченной негативной кармой рода и в частности его отца. Подросток тяжело болел, при этом с глубокого детства, сам обладал духовным видением, и когда я приехала его смотреть, он сразу вспомнил меня, вспомнил, что видел меня с самого раннего возраста, безошибочно описал место и сопровождающих духов.

                 

                Ситуация была очень тяжелая, а самое главное очень и очень запущенная, и окончание ее изначально не сулило особых надежд. Но я решила взяться, хотя бы только потому, что человек, который когда-то учил меня говорил, что шаман борется до последнего, до самого последнего вздоха человека. Нет ничего страшнее, но при этом и приятнее, чем схватка со Смертью.

                 

                В качестве жертвы духами было избрано животное (определенной масти и возраста), который был найден и выкуплен у его хозяев, и был совершен обряд жервоприношения.

                 

                Обряд шел очень тяжело, растянулся на долгие часы, было много сил пытающихся противодействовать ему. Но он все-таки шел, несмотря на все препятствия, пусть и с тяжелыми пробуксовками. Кульминация наступила в конце обряда, когда стало понятно-  духи жертву не приняли. После обряда было ясно, что течение жизни подростка идет уже не на годы, а на дни и часы. Так и оказалось по итогу.

                 

                Зачем я рассказываю об этом? Собственно, затем, чтобы вернуться к началу моего повествования. Родители ребенка испытали огромное разочарование. Пока шло наше с ними общение, еще до проведения обряда, стало ясно, что они совершенно устали от борьбы, они утратили веру, их внутренние метания были настолько сильны, что влияли негативно и на их больного ребенка. В какой-то момент, они хотели демонстрации чуда больше, чем выздоровление мальчика. Они настолько себя энергетически исчерпали, что ждали взрыва эмоций для притока дополнительных сил и поддержки себе.

                 

                Это все совершенно нормально для людей в их положении. Но как вы считаете, приятно богами и духам слышать следующее: «Я поверю в их существование и их силу, только если они мне что-то докажут? Пусть они сначала сделают, а потом я уже буду думать, верить мне или нет» Я так думаю не только духи, но и люди не захотели бы работать под условием, работать, по сути, фокусниками. Факирами.

                 

                Я не исключаю, что эту семью подвергли подобным испытаниям не зря. В последующем общении стало понятно, что родители продолжают искать веру в потустороннее, как опору. Но ведь, как известно, по вере дается. Сразу, изначально. Безо всяких условий и условностей.
                Они продолжают искать того, кто покажет им фокусы, а не поможет в духовных исканиях.  Они продолжают предпочитать иллюзии. И это тоже их право. Человек может проснуться только сам, никто не сделает это вместо него.

                 

                Шаману всегда нужно стремиться сделать максимальное из возможного, но кроме этого, нужно знать о существовании определенных законов и правил. И понимать, что жертву могут и не принять. Не потому что ты слаб или не заслужил. А потому как у природы свои законы и свои правила, и если тебе позволили поучаствововать, дали добро на обряд, значит, тебе для чего-то это путешествие пройти нужно, иначе бы тебя туда просто не пустили.

                 

                Не нужно забывать и о том, что даже вытянув самый тяжелый обряд, можно не получить желаемого результата, потому что силы так решили. Я сейчас не говорю о схватке шаманов, где все решает сила, стоящая за спинами мастеров. Я говорю о ситуации, когда ты принес дары с целью умилостливить духов, но они не приняли жертву или решили, что оставят все как есть, что в текущий порядок не нужно вносить изменения.

                 

                Что же делать в подобной ситуации?

                 

                Понять и принять. Пережить ее. Узнать у духов причину произошедшего, поблагодарить за возможности, и жить дальше. С новым, пусть и самым тяжелым опытом. Смирение перед силами, перед их знанием того, как «нужно», а не как «хочется» — это ведь тоже очень важный опыт. А для кого-то это будет опыт главный, который принесет понимание того, что проявив гибкость, понимание и принятие, ты не сломаешься. Ты станешь сильнее.

                 

                В моей практике, так уж сложилось, нет четко сформированного списка (да я думаю, что так происходит у многих шаманов) какие именно животные приносятся в жертву. Нет определения — только это и больше никакое. Бывает, что едешь в местность, где барана ты не сыщешь днем с огнем, и тогда духи выбирают в жертву другое животное из числа тех, которых обычно они просят. То есть духи сами назначают момент того, какому духу, когда и какую жертву принести.

                 

                Я специально не буду рассматривать в этой статье тему о жертвах людских. Не нужно думать, что на сегодняшний день от них полностью отказались. Ну, конечно же, на сегодня это не реки крови, расчлененка и вырванные сердца. Просто по сути своей, каждое убийство колдовским способом – это жертва. Жертва продуманная, определенная духами и имеющая конкретного адресата.

                 

                Хочу привести, в качестве примера человеческой жертвы, отрывок из алгышей шаманки, посвященные взаимосъеданию враждебных шаманок (взято из книги М.Б. Кенин-Лопсана «Алгыши тувинских шаманов»):
                Твоя ступня черной станет от моих мощных ударов,
                Твоя стоянка пустой станет после битвы со мною,
                Твоя тропа без следов останется после боя со мною,
                Знай, шаманка «пожирающая», от меня не жди милости.
                Я та шаманка, кто стала матерью девяти мальчиков,
                Когда надо свою жизнь спасти, отдам в жертву сыновей,
                Я та шаманка, кто стала матерью шести девушек,
                Когда надо свою жизнь спасти, отдам в жертву дочерей.
                Я та шаманка, кто умеет вызвать бедствие,
                У меня характер прямой, грубый и суровый,
                Когда кипит гнев, я становлюсь карающей,
                И вот я веду камланье со смертельным заклинанием.
                записано от от Балгана Кужугета Ленчаевича 1913г.р., с Кара- Холь Бай-Тайгинского района 1 июня 1974г.

                 

                Здесь нас интересует исключительно четверостишие о том, что шаманка в случае смертельной для нее опасности отдаст в жертву дочерей и сыновей.

                 

                CUvfFoc2PEU

                 

                 

                Все написанное в этой статье, все примеры, взятые из этнографических исследований, из собственной практики, говорят о том, что черный шаманизм жив. Сохранены традиции, особенности его использования, естественно все эти обряды передаются от учителя к ученику (чаще всего преемственность внутри семьи), точно также как и сила и духи передаются из поколения в поколение. Конечно же, со временем, все претерпевает изменения, но сама суть, законы существования остаются неизменными.

                 

                Эта статья будет началом цикла статей о черном шаманизме и обрядов с ним связанных.

                Елена Сибирякова

                __________________________________________________________________________________________________

                Литература
                1. Токарев С.А. Ранние формы религии и их развитие. Наука. М., 1964.
                2. Философский энциклопедический словарь, 2010
                3. Этнопсихологический словарь. — М.: МПСИ. В.Г. Крысько. 1999.
                4. Хаючи Г.П. Традиции и инновации в культуре ненецкого этноса/ под ред. Н.В. Лукиной. Томск, 2001г.
                5. Живая традиция заговора Сибири: сакрально-ритуальный дискурс знахарской практики/ под ред. И.С. Карабулатовой. – СПб.: Алетейя, 2010.
                6. Алгыши тувинских шаманов: пер. авт. с тув./М.Б. Кенин-Лопсан.- Якутск, Бичик, 2007.